Русская православная Церковь г. Дортмунда

Приход Св. Троицы Московского Патриархата

  • Increase font size
  • Default font size
  • Decrease font size

Основатель прихода прот. Леонид Цыпин

o. Leonid

15.12.1945 - 30.10.2010

Календарь

Советуем почитать

Патриархи смутных времён

      Святейший патриарх Иов Сегодня внутри Церкви, а особенно вокруг нее, необычайно активизировались те силы, которые стараются навязать Церкви мнение...

Покров Божией Матери

Всех вас поздравляю с воскресным днем и с Престольным праздником, малой Пасхой, которая совершается у нас сегодня! И желаю, чтобы Покров...

Открытие Киево-Печерской Лавры: как это …

"– Для верующего человека вся жизнь – настоящее чудо. И то, что мы с вами сейчас трудимся в Церкви, –...

Неделя 18-я по Пятидесятнице. Преставлен…

Память преподобного Сергия празднуется несколько раз в году. В этот раз день памяти выпал на воскресенье и поэтому отмечаем мы...

Легко ли открыть Святую Русь?

Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа! Аминь.По словам священника Павла Флоренского, легче открыть Америку еще один раз, чем...

Преподобная Досифея, затворница Киевская

    25 сентября / 8 октября Преподобная Досифея, затворница Киевская Прп. Досифея[1] родилась в 1721 г. в Рязани в дворянской семье. Начальное образование...

ПРАЗДНИК: Воздвижение Честнаго Креста Го…

Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1Кор. 1, 18). После сошествия Святаго...

Возвращение Мартохи

  Рассказ Сергей Герук Баба Мартоха переехала к детям в Киев на жительство. Перед отъездом из родного села плакала несколько дней, ходила на кладбище,...

Преподобный Иона Киевский — мученик посл…

  Зачем существуют такие праздники, как обретение и перенесение мощей, почему столько внимания уделяется мертвым телам святых и как преподобные становятся...

Образ Креста — это объятия Бога, Который…

  О празднике Крестовоздвижения: как сочетаются радость и крест — орудие жестокой казни, поясняет протоиерей Иоанн Тронько. Когда страшно по-настоящему В своё время...

В память почившего арх. Феофана

Проповедь митрополита Истринского Арсения, первого викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, в память почившего арх. Феофана. 14.09.2017, Берлин.   http://pravoslavieberlin.blogspot.de/2017/09/14092017.html

Епископ Звенигородский Антоний провел з…

15 сентября епископ Звенигородский Антоний, временно управляющий Берлинско-Германской епархией, возглавил в г. Берлине заседание Епархиального совета. Перед началом заседание члены...

«Держи детей ближе к Церкви и к добру»

Вечная память!  Душа его во благих водворится и память его в род и род!    Вчера, 7 сентября, в возрасте 98 лет,...

8 сентября. Сретение Владимирской иконы …

Заступничество Пресвятой Богородицы. Летом 1395 года совершилось событие, оставившее глубочайший след в духовной и исторической жизни русского народа, ставшее вечным...

Слово после молебна 2017.09.03 Притча …

(Мф. 21, 33-42.) О чем было сегодняшнее Евангелие? Если коротко, о том, что люди могут иметь злую волю сознательно. Могут...

О долге и прощении

(Мф. 18, 33-35.) Евангельское чтение, которое мы слышали сегодня, было о долгах и прощении. Кто должен? И насколько должен? И почему...

Толкование Священного Писания Нового Зав…

Лит. - . Мф., 87 зач., XXI, 33-42. Толкование на Евангелие. Выслушайте другую притчу. Был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник,...

Толкование Евангелия на каждый день года…

Мф., 87 зач., 21, 33– 42 Сказал Господь такую притчу: был некоторый хозяин дома, который насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал...

Попытка христианского прочтения «Сказки …

Епископ Григорий (Кация) Епископ Цалкинский Григорий (Кация) родился в 1972 г. в Сухуми, в Саратове закончил сначала школу, а затем и...

Феодосий Печерский

Прп. Феодосий Печерский. Память 27 августа - перенесение мощей в 1091 году. Родился в Василеве (ныне город Васильков под Киевом) и...

Успение Божией Матери

  Всех вас, собравшихся ради Пресвятой Богородицы в этом храме, поздравляю с днем Ее Успения! – Не смерти, а Успения...

Среда 23 августа. Собор новомучеников и …

  Есть святые всемирно известные и прославленные Церковью, а есть не очень известные и ещё не прославленные, или чтимые местно....

Крымская епархия предупреждает: осторожн…

Кощунство и введение в заблуждение: «Хор монахов», который едет с рок-концертами в Крым, не имеет отношения к Церкви Концерты «хора монахов»,...

О долге и жертве

 Слово после благодарственного молебна 2017.08.20_ Скажем еще раз о долгах. Когда мы должны что-то материальное, нам это чувство знакомо, понятно. Когда...

Патриарх Сергий не дал безбожной власти…

  В этом году в январе отмечалось 150-летие со дня рождения Патриарха Сергия. 14 августа в Неделю 10-ю по Пятидесятнице,...

Слово в праздник Происхождения честных д…

Не нужно искать никакого старца: положи себя мысленно в гроб, и ты узнаешь, что тебе надо делать https://pravoslavie.ru/1478.html Архимандрит Алипий...

Как развить в себе настойчивость, если е…

Святитель Василий Кинешемский Из духовного наследия епископа-исповедника Василия Кинешемского (1876–1945) сохранились проповеди, но в наибольшей полноте – «Беседы на Евангелие от...

Взыщите прежде Царствия Божия...

Мы сегодня слышали особое Евангельское чтение, которое указывает правильные соотношения, перспективы и разумные целеположения в жизни человека: «Взыщите прежде...

Ключ в кармашке платья

"Мне двадцать три. Старшему из моих учеников шестнадцать. Я его боюсь. Я боюсь их всех..." Светлана Комарова уже много лет живет...

Его принципом было не делать того, что н…

На 58-м году жизни скончался Александр Столяров – православный христианин, замечательный российский и украинский режиссер и писатель, руководитель и вдохновитель...

 Знамения нашего времени - 

 

 

 

 

 

 

В ИВАНОВЕ... 

 

 

 

 

 

 


Чудо в монастыре 1


 

Инокиня Марина (Смирнова)

В Свято-Введенском женском монастыре г. Иванова с прошлого года мироточат Иконы. Уже около пяти тысяч.

Первые иконы мироточили в кельях. Насельницы сочли это событие келейным и поначалу молчали. Знал о мироточении только духовник. Небольшие бумажные Богородичные иконки Тихвинская и Иверская (Монреальская) стали источать миро. Иверская к тому же благоухала.

Но первому мироточению сестры как бы не поверили: "Не может такого у нас быть". Обтерли насухо Тихвинскую, отодвинули подальше лампадку, чтобы не капнуть неосторожно маслицем на икону. Но через несколько дней вновь увидели на иконе миро. Образ обильно мироточил, словно показывая: "Это для вас, фомы неверующие, смотрите". Миро стали собирать в чашечку, по благословению в кельях постоянно читали акафисты, служили молебны... Событие становилось монастырским.

Сестры прикладывались к иконе, и некоторые в простоте решили принести и поставить рядом свои тихвинские иконки: "Пусть постоят, освятятся". Все принесенные иконы замироточили. И в келью понесли не только Богородичные иконы. Каждая насельница принесла свою самую любимую икону, и миро выступало на всех. Но по-разному: у кого-то иконы были как бы окроплены миром, у иных миро истекало только из Евангелия, из благословляющей Десницы Спасителя или очей святых. Другие иконы были сплошь залиты миром... Об этом чуде узнали прихожане и понесли свои иконы. Местное телевидение, радио делали репортажи. Была создана епархиальная комиссия. Чтобы не было сомнения в небесном происхождении мира, убрали лампады, масло, келью опечатали...

А чудеса продолжались. Мироточащие иконы горожане приносили домой, миро на них умножалось, кроме того, начинали мироточить и другие домашние иконы. Мироточение обрело непонятный для современного ума масштаб: мироточили иконы и кресты в кельях, в домах, в храме...

У всех был один вопрос: что это значит? Настоятель монастыря архимандрит Амвросий (Юрасов) говорил: "Миро - это милость Божия. В Греции, в древности, самым ценным лекарством был елей - масло. Поэтому по-гречески "Господи, помилуй" звучит: "Кирие, элейсон", т.е. Господи, уврачуй мои раны душевные. Мироточение говорит нам о том, что Господь нас не оставляет, видимым образом показывая: Он с нами. Почему в Иванове? Отсюда пошли первые рабочие советы, отсюда в свое время полилась по стране и за ее пределы безбожная пропаганда. Господу угодно было отметить наш город - слабое место на карте России, где народ еще духовно спит. Господь призывает людей обратиться к вере, укрепляет их. Этим чудом подтверждается и верность учения Православной Церкви. По всей России, ее монастырям и храмам иконы плачут, обновляются, на стекле отображаются, как в Киеве. Чудо мироточения для тех, кто еще духовно не умер, способен воспринимать Слово Божие. Иные даже если увидят собственными глазами огромные потоки благоухающего мира, истекающего от икон, ничему не поверят. В таких людях погас огонь веры, они не способны смириться, признать Господа".

Появились и случаи исцелений от мироточащих икон. Вот некоторые из них. Приехали из Петербурга мать с дочерью. Дочь - Ирина, попала в секту, душа ее металась, вначале ей было очень тяжело в монастыре. Она приняла у нас крещение, пособоровалась, причастилась. Пришло время уезжать, оставалось несколько часов до отхода поезда, и тут Ирина узнает, что среди сотен икон замироточили три - ее. "Почему у меня, грешной?" - со слезами воскликнула она. Обещала еще приехать.

Родственница нашего иеродиакона Николая должна была лечь на операцию. В животе образовалась киста, причинявшая резкие боли. Она крестообразно смазала миром живот, приняла глоток масла, освященного миром, боли прекратились. Через неделю врачи проверили ее еще раз, и, оказалось, что киста рассосалась. Позже приехали ее родители и заказали благодарственный молебен Господу.

Приезжали к нам и матушки из петербургского Свято-Иоановского монастыря. Игуменья прислала с ними храмовую икону дорогого батюшки Иоанна, написанную по благословению Святейшего Патриарха Алексия в 1990 году и освященную на Божественной Литургии при служении приснопамятного митрополита Иоанна. Поезд на Петербург отходил в начале пятого, а в четыре часа иконы начали мироточить. Одна из икон прямо в руках у матушек. Они собственными глазами видели, как проступали капли мира, наполнялись и стекали по иконе. Вот была радость!

Мы думали, что на Страстной Седмице мироточение прекратится. Но лишь в Великую Пятницу, когда да молчит всякая плоть, иконы не плакали. В Великий Вторник после богослужения в храме началось крупное мироточение, - почти у всех икон, их более 300, миро истекало в течение трех часов...

В Светлую Седмицу иконы мироточили ежедневно, трижды в день. Мироточат они и сегодня...


 

   1 "Православный Санкт-Петербург", N 7, 1999 год.


Знамения нашего времени - 

 

 

 

 

 

 

В КИЕВЕ... 1

 

 

 

 

 

 


 

Икона Матери Божией "Избавительница" находится в Киево-Печерской Лавре с 1993 года. Ее передала Лавре перед своей смертью насельница Флоровского монастыря схимонахиня Гавриила.

Однажды священник Покровского монастыря дал матушке Гаврииле ветхий холст, на котором когда-то была икона, и велел опустить ее в Днепр. Она пошла исполнять послушание, но ей помешал прогуливающийся по набережной милиционер. Пришлось вернуться. Дома она холст сунула под подушку. Две следующие ночи проходят без сна. И неотступно ее преследует мысль: это великая святыня; не в реке ей место, а в алтаре. Гавриила рассказала все это матушке Анании. Та встала на молитву, и пришла мысль: холст не уничтожать, вставить его в раму и спрятать за ковром.

К празднику Пасхи стали делать уборку, отодвинули ковер и испугались: на холсте обозначились два скелета с очертаниями корон.

К Рождеству на холсте загустели краски. Что за таинственный художник писал икону - неведомо?!. Икона была почти "закончена", но смущало одно - на месте одежды младенца оставалось темное пятно. Матушки пригласили опытного реставратора, но едва взлянув на полотно, старый живописец опустился на колени и сказал: "Я ничего не могу здесь сделать, это писала не человеческая рука". Мать Гавриила и мать Анания усилили молитву, и молитва их была услышана.

На праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы в декабре 1968 года Младенец оделся в белую рубашечку, и икона просияла неземным светом.

Но не случайно это чудо произошло со схимонахиней Гавриилой, в миру Таисией Алексеевной Филиной. Она родилась в Вятской губернии в 1907 году. Была медсестрой, была на фронте, работала в госпиталях. Духовником Таисии Алексеевны был схиигумен Николай. И когда ее пригласили работать в Кремль, он не благославил, сказав, что там она погубит свою душу.

Проработав несколько лет после войны в военных ведомствах, в 1951 году Таисия демобилизовалась и собралась домой в Вятку. По пути домой сделала остановку в Киеве и решила поклониться Святым мощам Печерских угодников. Опустилась со свечой в Дальние пещеры, где покоятся нетленные тела святых - земных ангелов, небесных человеков. В это время братия монастыря пошла встречать митрополита Иоанна. Послушник запер пещеры, не заметив посетительницу. В начале у Таисии Алексевны был испуг, а потом она успокоилась и начала читать Иисусову молитву. Вдруг, слышит: приятное женское пение. По затененным коридорам идет высокая монахиня в апостольнике. Как бы молодая, но совсем особенная, и тоже мощам кланяется. Таисия обрадовалась, что она не одна: "И Вас закрыли, Матушка?". Монахиня кивнула, присела рядом, стала расспрашивать: "Кто да откуда?". Таисия сама не заметила, как все рассказала. Даже произносить ничего не потребовалось, удивительная монахиня назвала грехи ее и отпустила их. "А хотите Вы стать Христовой невестой?" - спрашивает вдруг. "Да", - кивнула Таисия Алексеевна, хотя об этом она не смела даже мечтать. "Хорошо, я попрошу Своего Сына". - "Такая юная, - смутилась Таисия, - Какой у нее может быть сын?" - "Мой Сын всем отцам Отец'". Монахиня на глазах преобразилась, стала величественнее, старше, за спиной очертилась мантия. Протянула ей руку: "По идемте".

"Ой, я двух монашек закрыл", - лязгнул засовом послушник. Он и Таисию Алексеевну увидел в иноческом образе. Затем Таисия с необыкновенной матушкой прошли по галереям к Ближним пещерам и вошли в Крестовоздвиженскую церковь, где над Царскими вратами в нимбе серебряных лучей парила чудотворная икона Успения Божией Матери. Девять веков назад, вручив ее греческим зодчим, Владычица сказала: "Она будет вам наместницей".

Пещерная матушка вступила на солею и, легко приподнявшись в воздухе, вихрем вошла в Успенскую икону. Таисия глазам не поверила - стоит, терпеливо ждет. Служба окончена, храм закрывается, дежурный просит на выход. "Не могу, я матушку жду". "Какую такую матушку?" - "Она у вас в алтаре".

Все, что мы называем случаем, сеть действие Промысла Господня. И дальше события сложились чудесным образом. В Киров Филина так и не поехала, а осталась в Киеве. И вскоре приняла монашеский постриг...

Мать Гавриила в последние месяцы своей жизни много болела. В немощах проявляла мужество, была незлоблива, нетребовательна, вместо лекарств, по завету отца Ионы, принимала Крещенскую воду. В ее облике светилась благость, доброта, любовь к людям. Она до последних дней молилась за всех православных христиан. Кончина ее была тихой и непостыдной 13 августа 1992 года.

Сегодня к иконе "Избавительница" можно приложиться в Кресто-Воздвиженском храме Киево-печерской Лавры.

Священный синод Украинской Православной Церкви Московского Патриарха благословил считать икону Божией Матери "Избавительнина" местночтимой чудотворной иконой. В особых случаях икону обносят по крепостным стенам Лавры.

Тропарь, глас 4

"Ко иконе Твоей, Пресвятая Госпоже, бедствование с верою притекших заступлением Твоим избавившася от злых, но яко Матерь Христа Бога, и нас свободи от лютых обстояний, временных и вечных, да зовем Ти: "Радуйся, Избавительнице, от бед".


 

   1 По материалам изданий Киево-Печерской Лавры.


Знамения нашего времени - 

 

 

 

 

 

 

В ДИВЕЕВО...

 

 

 

 

 

 


Станет канавка от земли до неба 1
Россия - удел Пресвятой Богородицы


 

Ю.Ю. Воробьевский

"Когда-то век кончится; сначала 
антихрист с храмов кресты начнет снимать, 
да монастыри разорять и все монастыри 
разорит. А к вашему-то подойдет, подойдет, 
а канавка-то станет от земли до неба, 
ему и нельзя к вам взойти-то. Нигде не допустит 
канавка, так прочь и уйдет".
Преподобный Серафим Саровский

Дивеево! Своими стопами прошла здесь Матерь Божия вместе с преподобным Серафимом. И он благословил инокинь и послушниц вырыть по этому пути Канавку: три аршина шириной, три - глубиной да вал земляной такой же насыпать - в три аршина. За этой восьмисотметровой границей и встанет в Конце Времен последняя твердыня Православия. "Время придет такое у вас, - говорил преподобный Серафим, - что ангелы не будут поспевать принимать души, а вас всех Господь сохранит..." Говорил он это своим послушницам, а услышали теперь и мы.. Может быть, нас эти слова касаются в первую очередь...

Сестры обители рыли канавку в 1829-1830 годах. Летопись Дивеевского монастыря повествует: поначалу не спешили они выполнить благословение старца. Все медлили. Однажды утром проснулись и видят: батюшка работает сам. Спохватились, выбежали, а его уже нет. Только мотыжка осталась... Может, та самая, что лежит сейчас под стеклом неподалеку от мощей преподобного? Стали рыть. Но, похоже, откопать так, как было заповедано, не успели. Затем, после блаженной кончины преподобного, Канавка стала обрушаться...

Не допустит самого антихриста? Как это? Не грех ли маловерия стал первым мусором души, что засыпал эту священную границу? Уже к 60-м годам XIX века здесь ездили на телегах... Во время нового расцвета обители в конце прошлого века Канавку восстановили. Старожилы указывают на разные места. Ориентиром служат старые деревья. Но - ориентиром приблизительным. Линию Канавки они повторяют с точностью 15-20 метров.

Сергею Николаевичу Чернышеву миссия выпала удивительная. Когда-то сам батюшка Серафим указывал сестрам, где надо копать. Теперь показывает он - профессор Московского строительного университета.

"Матушка игуменья благословила, рассказывает Сергей Николаевич, - и наш университет начал поиски: археологическими, геодезическими и геологическими методами. Сейчас мы находимся в начале Канавки. Нам было очень важно найти это место, где трудился сам преподобный. Изучали старые фотографии. На одной из них, сделанной с колокольни, видна точка, где мы стоим. Ориентиром стало небольшое деревце. Теперь, как мы думали, оно превратилось в этот огромный тополь. За единицу масштаба взяли размеры окон соседнего здания. Впоследствии оказалось, что и дерево не то, и считали мы неправильно. Но - милость Божия - и при всех ошибках вышли на то самое место. С точностью до десяти сантиметров. Уже восстановлено 80 метров, а на валу посажен крыжовник, как благословил преподобный Серафим".

Канавка покрыта свежим зеленым дерном. Его нет только на вершине вала. Несколько матушек (все девицы, - как заповедовал батюшка Серафим), тяжелыми деревянными толкушками трамбуют землю. Чтобы не обсыпалась с началом дождей. Хрупкие фигурки движутся, кажется, без устали. Именно по вершине вала и благословил Саровский старец молитвенно обходить четвертый удел Матери Божией. А пока люди идут по протоптанной рядом тропинке. Большинство - с четками в руках. Двигаются медленно, с отрешенным видом.

Игуменья Сергия, настоятельница Серафимо-Дивеевского женского монастыря: "Преподобный Серафим говорил: "Кто Канавку с молитвой обойдет да полтораста "Богородицу" прочтет, тому все тут - и Афон, и Иерусалим, и Киев". "Богородица Дево, радуйся, благодатная Мария, Господь с Тобою..." - в основе этой молитвы слова, с которыми обратился к Деве архангел Гавриил. При внимательном ее чтении человек получает особый покров от Пречистой Девы. Молитву люди увозят отсюда до того места, где они живут. Как бы продлевают Канавку и сам удел Матери Божией на всю Россию".

 

***

 

Мы стоим над шурфом. Он открыт паломниками на том участке, где еще только ведется разведка. Внизу раскопа - желтые суглинки. В прошлом веке их называли отложениями Ноева потопа. Сверху, полукругом, в этот слой врезается более темный грунт. Им и была засыпана Канавка. Ее контур виден необычайно четко. Очевидно, что и в конце прошлого века, когда шло восстановление, заповедные размеры не соблюдались. Нет здесь трех аршин в ширину и трех в глубину (трех с лишним метров). Серафимово благословение до конца не выполнили. Может, потому антихристовы слуги и прошли священный рубеж. Кресты с храмов были сняты. Это попущенее Господне - урок всем нам.

Остатки Ноева потопа напоминают о грехах допотопных, а верхние слои в шурфе - о цареубийстве и грехах безбожия, что затопили страну уже в наше время. Здесь - какие-то напильники, куски стен разбитой часовни и ограды оскверненного кладбища, части покореженной церковной утвари. Таков "культурный слой" XX века...

После революции власти распорядились сливать все нечистоты именно сюда - в Канавку. Сначала люди боялись. Потом привыкли. На отрезке, примыкающем к восстановленному, через каждые 15-20 метров - люки. Внутри бульканье зловонной жижи. Здесь в Канавку заложили трубы фекальной канализации. Их называют "системами жизнеобеспечения". На следующем участке - туалеты. Их построили тут специально, в целях антирелигиозной пропаганды.

Мимо всего этого и идут с молитвой паломники. Некоторые из местных жителей косятся. Вот что-то невнятно "буровит" сидящий в коляске пьяный инвалид. Вот тетка в красной кофте ни с того, ни с другого начинает злобно кричать: мол, ходят, да ходят мимо ее дома... Подхожу к еще одной местной обитательнице и любопытствую: "В церковь-то ходите"? - " Ходили несколько раз... Духотища там..."

Еще относительно недавно власти распорядились выкорчевать старую березу, что рядом с первоначальным Казанским храмом. Чуткий взгляд православного человека видит в ней особые знаки: голову медведя, которого приручил святой старец; контур Серафимовой иконы "Умиление" на срезе... Кто-то скажет: фантазии! Однако не случайно Дивеево - от слова "диво". Факт остается фактом: корчевка не удалась. Стальной зуб машины сломался тут же. Он так и остался под корнем - в назидание выкорчевщикам будущего. Не так давно рядом с Канавкой стоял идол. Ильич указывал рукой куда-то на кресты храмов. Слава Богу, нашелся человек, который под покровом ночи свалил кумира. На место его так и не поставили.

В целом же четвертый удел Богородицы сегодня таков: школа, с гремящей по вечерам дискотекой, психоневрологический интернат, завалюхи-сараи, жилые дома-трущобы, в которые превратились бывшие монастырские постройки... А рядом неслышно проходит Сама Матерь Божия. Проходит каждый день.

 

***

 

1903 год. Видя нерешительность Священного Синода, Николай II начертал: "Немедленно прославить". Правоверный царь знал: Серафим Саровский давно уже прославлен на Небесах. И принял участие в торжествах в Сарове и в Дивееве. Тогда Государь получил пророчество от блаженной старицы Паши Саровской - о рождении долгожданного наследника. Через год родился цесаревич Алексей. В честь этого события монахини обители посадили лиственницу. Дерево выросло необычное. Его смола - красного цвета. Кажется, что на стволе капли крови. Таково напоминание всем нам. Дерево стоит рядом с Канавкой, и ежедневно множество людей проходит здесь по стопочкам Матери Божией. Иерей Игорь Борисов: "Люди все чаще размышляют о царе и царе-убийстве. И я чаю то время, когда своими ручками сиротки батюшки Серафимушки посадят здесь еще одно дерево - в честь прославления царской семьи". Преподобный Серафим говорил: царь, который меня прославит, того и я прославлю. Велика тайна этих слов, как и тайна будущего вознесения на небо одного из соборов обители. В новом ковчеге спасения останутся только верные, остальные падут на землю... Да, настанут времена, когда и в воскресение Господне мало кто верить будет; тогда и воскреснет, как обещал, Серафим Саровский. Воскреснет и начнет в Дивеево, где к тому времени будет уже первая в мире женская лавра, всемирную проповедь покаяния.

Святое место это - символ того, что произошло, происходит и произойдет со всей страной.

ВОЗРОДИТСЯ КАНАВКА - ВОЗРОДИТСЯ РОССИЯ

В последние годы над Дивеевским монастырем все чаще видят радугу. Со времен Ноя она - знак примирения человека с Господом. Слава Богу, по благословению митрополита Нижегородского и Арзамасского Николая создан Попечительский совет по освобождению и восстановлению Канавки. Возглавил его строитель Александр Станиславович Миронов. Сооружение первого четырехэтажного дома, куда будут переселены жители здешних трущоб, началось. Игуменья Сергия: "Материальная помощь - это хорошо, но важно и помолиться с состраданием, что все находится в таком запустении. Кто жертвует деньги, кто материалы, кто рабочие руки. А кто - молится. Сам преподобный говорил: "...кто в обители моей будет жить, всех не оставлю; кто даже помогать будет ей, и те от мук будут избавлены!"

Возрождение Канавки связывают с возрождением России. Русь была Святой, благодаря благочестию русских людей. От нашего благочестия зависит будущее страны. Канавка все еще засыпана... нашими нераскаянными грехами. Освободим ее! Братья и сестры! Желающие помочь в восстановлении Канавки могут обращаться в рабочую группу Попечительского совета - тел. (095) 2901763.


 

   1 "Русский дом" N11. В сокращении.

Встречи - 

 

 

 

 

 

 

 

У НАС ЕСТЬ ЧТО СКАЗАТЬ О ЧЕЛОВЕКЕ 1

 

 

 

 

 

 

 


Десять лет назад в октябре 1989 года в Доме Художника в Москве состоялось чрезвычайное и ранее немыслимое событие. С творческой интелигенцией Москвы встретился известный по религиозным программам Би-Би-Си и по самиздату гость митрополит Антоний Сурожский. Стенограмма этой встречи, как мы предполагаем, для многих будет интересна и сейчас. Читатель встретится в ней с очень оригинальным и очень живым мыслящим человеком. И вопрошающей его публикой пытливо всматривающейся в православие, ищущей, размышляющей…

 

Митрополит Антоний Сурожский

Было время в древности, да и не так давно, когда во всем мире тема о нашей вере в Бога была абсолютно центральна и единственна. За последние десятилетия эта тема не то что сменилась темой веры в человека, но оттенилась вопросом о том, верим ли мы вообще в человека или нет. И мне кажется, что эта тема очень современна как на нашей родине, так и на Западе. В чем же она заключается?

Атеист скажет, что современному человечеству Бог не нужен, потому что человек Его заменил, со всем богатством своего ума, со всей глубиной своей личности, со всеми возможностями своей деятельности, своего знания, которые кажутся такими неисчерпаемыми. Верующий, со своей стороны, скажет, что он верит в человека, но верит не в тот эмпирический его образ, который нам представляется в истории, а в другого человека, который, конечно, включает и этот образ, но его превосходит значительно. Человек для неверующего - это предел как бы эволюционного развития, которое, конечно, может продолжаться, но продолжаться по той же линии. Для нас, христиан, представление о человеке несколько иное. Для нас человек в полном смысле этого слова может быть понимаем только как Господь Иисус Христос, то есть как Богочеловек, как человек, у которого есть не только земное измерение, но измерение также и небесное. Человек атеистического мира существует как бы в двух измерениях: времени и пространства. Человек, каким видит его христианин, имеет еще одно измерение - Божественное. Христос нам показывает ёмкость человека, его изумительную глубину, изумительный размер. Ведь подумайте: если действительно, как мы верим, Бог мог стать человеком в полном смысле этого слова, и одновременно. Человек Иисус Христос не стал сверх-человеком, не стал существом иным, непохожим на других людей по человечеству Своему, это говорит нам о том, что человек в себе имеет такую глубину, такую широту, что он может вместить Божество.

Когда-то архиепископ Михаил Рамзей 2 сказал, что в человеке есть такая глубина и такая широта, которой не может заполнить ничто тварное и земное, что в нем есть какая-то бездна, в которую можно уронить все знание, всю любовь, все человеческие чувства, все тварное, и оно падает в некие глубины и даже какого-то дна не трогает, от которого мог бы быть отзвук; что наполнить эту бесконечную глубину может только Сам Бог. Вот две картины, два представления о человеке.

Но вместе с тем и верующие и неверующие равно озабочены о том же существе: о ЧЕЛОВЕКЕ; и человек является единственным как бы пунктом встречи полного атеиста и сознательного верующего. Эта встреча может быть полемичной, если мы подходим с желанием уничтожить взаимно наши представления; это может быть встреча очень углубленная, вдумчивая, которая может обогатить тех и других; но это место ВСТРЕЧИ, и это замечательное явление. Потому что одна из самых трагических вещей на свете - это когда два человека или две группы людей НЕ МОГУТ встретиться, не только не имеют общего языка, но не имеют даже точки соприкосновения, когда они, как две параллельные линии, идут каждая в свою сторону, как две противоположные бесконечности. И вот эта первая задача, которая в наше время, как на Западе, так и на Востоке, может быть поставлена с особенной серьезностью. Сейчас и тут и там в значительной мере страсти выгорели, мы можем смотреть друг на друга с какой-то долей дружелюбия и с желанием друг друга понять, не с желанием обязательно друг друга уничтожить и даже не с желанием немедленно друг друга убедить; потому что первая стадия должна быть в том, чтобы вслушаться и вглядеться друг во друга.

Вы, наверное, замечали, как редко, когда два человека разговаривают, они СЛУШАЮТ друг друга. Большей частью пока один говорит, другой приготавливает ответ; пока один говорит, другой выбирает в том, что слышит, то, на что он может ответить, то, о чем он может сказать: а я лучше знаю, а я вам могу сказать нечто еще более поразительное, - и возражает. Очень редко бывает, что мы слушаем друг друга с таким открытым умом, с таким страстным желанием понять другого, особенно когда то, что он говорит, нам чуждо.

Мы не так относимся к изысканиям нашим в науке. В науке мы вглядываемся в реальность, в различные феномены физики, химии, биологии без предвзятости; в каком-то отношении для нас важна реальность, а не наше представление о ней. В идеологической области (сюда я включаю и религиозные убеждения, выраженные неудовлетворительным образом) нам кажется, что важно быть правым, что важна не столько объективная реальность, сколько - отстоять наше представление. И это очень трудно осуществить; совсем нелегко научиться слушать с намерением услышать, очень трудно смотреть с намерением увидеть.

Я когда-то, много лет тому назад, был врачом и часто видел, как посещают друзья больных. Приходит человек к умирающему, и ему страшно заговорить о смерти с умирающим; ему также страшно, что умирающий заговорит об этом; и поэтому человек осторожно спрашивает: "Ну, а как ты себя сегодня чувствуешь?" А умирающий, тяжело больной, видя в глазах посетителя, что тому страшно, что он НЕ ХОЧЕТ услышать правды, отвечает уклончиво или прямо неправдиво: "Да нет лучше, чем вчера..." И тот, кому страшно было услышать правду, ухватывается за эти слова и говорит: "Ах, я так рад, что тебе лучше!", и сокращает встречу, чтобы правда не вышла наружу...

Может быть, с вами этого никогда не было, но у меня большой опыт в этом отношении, я пятнадцать лет был врачом, из которых пять лет на войне, и видел умирающих в большом числе; и видел эту ужасную картину, как человека оставляют одиноким, потому что НЕ хотят слышать, НЕ хотят видеть, потому что самому страшно. И вот тут требуется отрешенность от себя самого, готовность вглядеться в другого человека, слышать не только его слова, но интонацию его голоса, звук этого голоса, ослабевшего, порой дрожащего, видеть глаза, которые говорят обратное тому, что говорят уста, и не испугаться, а ласково, любовно сказать другому: не обманывай меня я знаю, что это не так - давай говорить; разомкнем этот круг молчания, разрушим эту стену, которая тебя делает одиноким, но и меня делает безнадежно одиноким, разобщает нас так, что наша взаимная любовь не может нас больше соединить.

Вы, может, скажете, что между идеологическими противниками часто нет этой любви, - это еще страшнее, это не лучше - не утешение - сказать, что я не могу говорить с человеком, который мой идеологический противник, потому что я, заранее, его уже выключил из области этой любви. Неужели я уже теперь его осудил окончательным судом? Неужели ни на земле, ни в вечности ему нет места там, где я надеюсь быть? Это же страшно подумать! И это то, что мы делаем, когда отказываемся от человеческой встречи.

Разумеется, есть периоды, когда обстоятельства не позволяют в широком масштабе разговор, спор, диалог, но нет таких обстоятельств или таких времен, когда люди не могут хоть ощупью попробовать друг друга понять, когда люди, которые честны, не могут попробовать вслушаться в другого и понять, каким образом может он так чувствовать и так думать.

И у нас есть, что сказать. У нас есть, что сказать о человеке, у нас есть, что сказать такого, что может вдохновить другого, не уничтожить. Речь не идет о том, чтобы дать неверующему картину о человеке, которая уничтожила бы его картину; речь идет о том, чтобы ему сказать о человеке нечто большее, чем то, что он думает, ему показать, что человек бесконечно больше величиной, глубиной, чем то, что неверующий о нем думает. Что ОН САМ гораздо значительнее того, что он о себе воображает.

ПРОТИВ человека нет смысла говорить; как только вы говорите против человека, он, разумеется, будет себя защищать, потому что всякому страшно быть уничтоженным, всякому страшно, чтобы ему доказали его несостоятельность. Когда-то, в двадцатые годы, во времена, когда это еще было возможно, один из иподиаконов патриарха Тихона, В. Ф. Марцинковский выступал в диспутах. И в одной из своих статей он написал замечательное слово: никогда не говорите против своего совопросника, говорите ВЫШЕ его, так, чтобы он слушал и вырос НАД собой и восхитился бы тем, чем он мог бы быть, если бы он только мог подняться над своим собственным уровнем... Так можно говорить с любым человеком.

И что же мы можем сказать о человеке? Мы можем принять человека, каким он есть в опыте любого безбожника, любого атеиста, любого человека, который никогда не встречал Бога и который не является идейным безбожником, а просто практически живет только в земном, вещественном плане, и мы можем с ним говорить о том, какие глубины МЫ знаем о человеке.

Я вам хочу дать пример из смежной области. В жизни старца Силуана 3, о котором некоторые из вас знают или читали, есть рассказ о том, как он обсуждал миссионерскую деятельность с одним из русских епископов, живших на Востоке. Этот епископ был очень прям, очень убежден и очень фанатичен. И Силуан его спросил: как же вы стараетесь убедить, обратить в христианство людей, которые вас окружают? Тот ему ответил: я иду в буддийское капише и обращаюсь ко всем присутствующим, говорю им: то, что вы видите, все эти статуи - это идолы, это камни, это дерево, это ничто; бросьте, разбейте, поверьте в истинного Бога!.. Силуан ему говорит: а что с вами тогда случается? Миссионер ему отвечает: эти бесчувственные, безумные люди меня выкидывают из храма и бьют!.. Силуан ему говорит: а знаете, что вы могли бы достичь лучших результатов, если бы вы пришли в их храм, посмотрели, с каким благоговением эти люди молятся, как они чтут свою веру, позвали бы нескольких из них посидеть на лестнице снаружи и сказали бы: расскажите мне о вашей вере... И каждый раз, когда то, что они вам говорят, давало бы к тому повод, вы могли бы им сказать: как прекрасно то, что вы только что сказали! Если б только к этому прибавить вот такую-то мысль, как это бы расцвело в ПОЛНУЮ красоту!.. И так вы внесли бы в их мировоззрение то тут, то там ту или другую мысль из Евангелия или из веры православной. Вы их не обратили бы сразу, но вы бы обогатили их тем, что Христос принес на землю...

В каком-то отношении, в виде параллели, мы могли бы делать нечто подобное, когда имеем дело с людьми, которые в человеке видят только земное существо, если бы мы раскрывали те глубины, о которых они не имеют понятия. Но тут мы встречаемся с другой трудностью.

Я помню, как мой духовный отец мне раз сказал: никто не может отрешиться от земли и искать Царствия Божия, если не увидел в глазах или на лице хоть одного человека сияние вечной жизни... Некоторые из вас читали Евангелие и помнят рассказ о том, как Христос исцелил слепого от рождения. Этот человек никогда не видел окружающего его мира, он никогда не видел человеческого лица, он никогда не видел глаз человеческих; и в момент, когда Христос его исцелил, первое, что он увидел, это лик Христов, то есть лицо воплощенного Бога и глаза Божиего милосердия и любви. Но кто осмелится утверждать (о любом из нас, но в первую очередь - о самом себе), что, встречая нас, другой человек мог бы сказать: я вижу на его лице, я вижу в его глазах сияние какой-то жизни, о которой я не имею никакого представления. Из него льется свет, который он называет вечностью, о котором я не имею представления, для которого у меня нет имени!..

И это бывает. Это бывает, когда встречаешь некоторых людей. Те, кто встречал Серафима Саровского, Сергия Радонежского, Иоанна Кронштадтского и многих других, останавливались в оцепенении; они останавливались, потому что за их лицами прозревали нечто, чего раньше никогда не видели. Один из английских писателей говорил: каждый раз, когда человек встречает верующего, он должен был бы посмотреть на него и воскликнуть: статуя стала живым человеком!.. Каждый из нас как бы каменное изваяние только - и тут каменное изваяние стало живым. Вот что могло бы быть, если бы из нас изливалась эта красота, этот свет. Мы не можем, разумеется, этого искать, с тем, чтобы обращать других; но если мы искали бы своей вкорененности в Боге, то рано или поздно в той или другой мере это бы случилось.

Другой вопрос вот в чем: мы часто смотрим на инакомыслящего как на противника, и в результате не видим его, мы видим в нем только врага. Я помню встречу в Лондоне, на которой выступал пастор Нимёллер 4, глава Исповеднической Церкви в Германии во время нацизма. Он говорил к немецким пасторам Лондона и Англии; я был приглашен, но он не знал, что я там был, и поэтому он говорил безотносительно к моему присутствию. Он говорил о своем опыте во время властвования Гитлера и между прочим сказал, что самое трагическое его воспоминание - то, за что он себя осуждает: за все время своей деятельности он никогда не подумал, что фашисты, противники христианства и его Церкви, были не врагами, а потерянными овцами стада Христова, что ОН был за них ответственен, что ОН должен был к ним идти, что это были дети Божии, потерявшие свой путь. И он забыл о них или, вернее, отнесся к ним только как к врагам.

И замечательную вещь он прибавил; он сказал: Русская Церковь никогда не отделяла себя от тех, кто ее преследовал... Иллюстрируют эту мысль слова патриарха Алексия I, которому я однажды поставил вопрос: как бы он определил Церковь; он мне сказал: Церковь - это тело Христово, распинаемое ради спасения своих мучителей... Вот подход, совершенно иной подход, конечно, совсем не практический, не политический, не воинственный подход.

И вот тут нам надо научиться еще чему-то: надо научиться вырасти в меру своего христианского человечества, - чего мы не достигли; мы ниже своего собственного уровня, несмотря на колоссальные дары, которые мы получаем. Ведь в причащении Святых Тайн Тело Христово вливается в нас. Кровь Христова бежит по нашим сосудам, человечество Христово соединяется с нашим человечеством. И мы ЭТОГО не замечаем, мы от этого не меняемся, оно проходит через нас и куда-то уходит от нас... И вместе с тем бывает, что даже без таинств присутствие Божие доходит до человека. Я вам хочу привести пример.

Лет пятнадцать-двадцать тому назад пришел в наш храм в Лондоне англичанин. Он был просто безбожник; ему было поручено принести посылку для одной прихожанки; он очень вдумчиво рассчитал свой приход так, чтобы опоздать к службе и прийти после того, как все начнут расходиться. Но Господь судил иначе, и он пришел в храм, когда еще служба шла. Огорченный, он сел сзади ждать конца. И вот что он мне потом рассказывал. Он сел и стал ждать, чтобы кончилось "всё это"; сначала он с нетерпением к этому относился, потом стал стихать и вдруг почувствовал, что в этом храме какая-то "густота", присутствие чего-то. Он начал это объяснять: это дурман от ладана, это одурение от мелодий, которые пелись, это мерцание свечей, это коллективная истерика верующих, - он все понимал, конечно; и все-таки ему стало любопытно, и он у меня попросил разрешения прийти в храм, когда никого не будет, чтобы посмотреть, что тогда происходит. Он пришел, просидел два часа и потом сказал мне: знаете, это ПРИСУТСТВИЕ все здесь; нет ни пения, ни ладана, ни мерцания свечей, ни верующих, а Присутствие есть... Он стал ходить и тогда, когда никого не было, и тогда, когда происходило богослужение, и через какое-то время сказал мне: знаете, я ходил довольно долго, потому что я думал: ладно, предположим, что это Бог; но что мне до вашего Бога, если Он просто живет в этом храме и никому от этого не легче; если это пассивный Бог, Который не меняет людей, Он мне не нужен... И вдруг оказалось, что, когда он глядел на верующих молящихся и особенно на тех, которые причащались, он видел на их лицах, хоть на мгновение, какое-то сияние, которого он никогда не видел нигде. Он мне сказал: я не знаю, делаются ли они окончательно лучше, но они делаются ИНЫМИ, иной тварью как бы; и мне надо стать иным, я хочу, чтобы вы меня научили и крестили... Я его приготовил и в свое время крестил.

Вот вам пример того, как Бог даже помимо таинств, просто Своим присутствием, тем, что Он ЕСТЬ, может действовать. Но и мы должны научиться как бы сквозь скорлупу другого человека прозревать образ Божий. Я помню священника во Франции, который мне раз сказал, что когда Бог глядит на нас, Он не видит наших несуществующих добродетелей или несуществующих успехов. Он видит - в глубине нашего естества, спрятанный часто мишурой и грязью и потемнением, Свой собственный образ, сияющий, как свет во тьме. И вот ЭТОМУ мы должны научиться. Мы должны научиться глядеть на противника, на врага, и забыть, что он враг, что он противник, и видеть в нем образ Божий, икону: икону поврежденную, икону испорченную, икону, которую порой и узнать еле можно, - и ПОТОМУ, что она так испорчена, потому, что она так изгажена, ее пожалеть еще больше надо, чем если она была бы во славе. Икона во славе - да, мы ее почитаем. Но икона, которая была попрана, прострелена, икона, которая была затоптана, - и к ней с благоговением мы должны относиться! Это святыня, которая человеческой злобой осквернена; так и человек, который не знает, что он икона. А МЫ должны бы это знать! Знаем мы это? - едва ли; во всяком случае, это далеко не всегда видно в наших взаимных отношениях, не только по отношению к инакомыслящим, но даже к нашим близким друзьям. Мы забываем это, мы видим только то, что человек труден, а что он святыня - нет, редко помним.

И вот теперешняя проблема для вас, как и для нас на Западе (конечно, есть громадная разница в подходах, в ситуациях), - центральная, реальная проблема, та, что мы должны ПОВЕРИТЬ В ЧЕЛОВЕКА. Верой такой же, какой мы верим в Бога, такой же абсолютной, решительной, страстной. И должны научиться прозревать в человеке образ Божий, святыню, которую мы призваны привести обратно к жизни и к славе, так же как реставратор призван вернуть к славе икону испорченную, затоптанную, простреленную, которую ему дают. Это начинается с нас самих, но это должно тоже быть обращено к другим; и к другим христианам, которых мы так легко судим, и к нашим самым близким, дорогим. И к инакомыслящим.

Ответы на вопросы

Вопрос: Прокомментируйте слова святых Отцов: люби грешника, но ненавидь грех; люби врагов, но личных, а не врагов Бога и Церкви...

Митрополит Антоний: В первой части фразы я узнаю слова Отцов Церкви, а второй, - как слова, которые мне сказал в свое время теперешний глава Зарубежной Церкви; он именно этого придерживался.

Если мы рассматриваем грех как несчастье; как болезнь, конечно, надо любить грешника, как мы любим больного и ненавидим его болезнь. И этим, в сущности, исчерпывается мой ответ. Если человек заболел чем бы то ни было, мы можем ненавидеть болезнь, мы можем раздираться душой о том, что человек стал жертвой такой болезни; но ЕГО мы не можем ненавидеть, ДАЖЕ если он виноват. Даже если болезнь - результат его распутства, все-таки человека жалко, потому что он не для того был создан и не к тому был призван.

Что касается до ненависти к врагам Божиим и к врагам Церкви - это очень рискованная постановка вопроса. Рискована она тем, что очень легко называть всех своих врагов врагами Церкви и врагами Божиими. В спорах и в политических разногласиях так легко считать, что я на стороне Божией, а кто со мной не согласен - тот на другой стороне.

Вопрос: Нет ли опасности подмены: любовь к добру ценить больше, чем любовь к Богу?

М.А.: Конечно; но тут может быть и самообман, потому что говорить: я люблю Бога, а добро - дело второстепенное, - может оказаться поверхностным подходом. Легко уходить в псевдомистику, вместо того, чтобы быть реальным христианином. Третий вопрос в этой записке касается определения апостолом Павлом синагоги как сатанинской. Это писалось в период, когда было резкое противопоставление между молодой, растущей христианской общиной и синагогой, ветхозаветным храмом. "Сатана" - слово, которое происходит от еврейского и значит "противник". Так что речь шла не о "чертовщине" в нашем понимании, а о том, что эта община противна всему тому, чему учили апостолы. Поэтому мы не должны улавливать в этих словах оттенка ненависти или отвержения; мы должны быть очень осторожны, когда читаем некоторые тексты.

Вопрос: Собору 5 было передано послание от группы священников и мирян касательно соборного положения Церкви. Каково было отношение к этому документу?

М.А.: Документ как таковой не зачитывался полностью, но и без него вопрос о соборности обсуждался внимательно и вполне ответственно. У всего Собора, который состоял из епископов (то есть, если позволительно так выразиться, из тех людей, у которых обычно меньше всего понятия о соборности, потому что они привыкли давать распоряжения, а не советоваться с другими; я - один из них, поэтому я могу смело говорить с такой наглостью) было сознание, что - да, одно из несчастий жизни Русской Церкви в том, что мы утратили способность советоваться, прислушиваться друг ко другу и высказываться с полной откровенностью, с правдивостью; разумеется, было и сознание, почему это произошло. Мы также утратили способность слушать МЫСЛЬ того, кто говорит, а не только его слова, и иногда понять больше, чем он умеет выразить; ведь не всякий является выдающимся оратором и умеет выразить с большой ясностью, четкостью мысли, роящиеся у него. Мысль о соборности должна проходить через всю Церковь; она должна проходить, во-первых, среди мирян в неорганизованном виде, то есть миряне, обсуждая между собой свою церковную и нецерковную жизнь, должны научиться ГОВОРИТЬ между собой, а не спорить,- а это очень русская черта. Второе: когда вместо случайного спора вокруг чайного стола люди встретятся на приходском совете (даже если там подан чай), надо научиться слушать и говорить с целью не только друг друга понять, но также с учетом того, что собой представляет Церковь: что мы строим. Строим ли мы практическую человеческую общину, которая может быть верующей, неверующей или какой угодно, или мы строим Церковь. Дальше: приходские советы должны соединиться в епархиальные советы, где тот же самый подход. И на всех уровнях (и вот тут требуется как бы двоякое воспитание) нужно, во-первых, чтобы люди научились быть серьезными, правдивыми, понятливыми друг с другом, но также - и это очень важно - чтобы они понимали, что они строят ЦЕРКОВЬ, а не просто человеческое общество.

Мы в Англии над этим работали пять лет, составляя Устав для Сурожской епархии. Мы изучили сначала догматическое учение о Церкви, потом древние каноны Церкви, потом решения Собора 1917-1918 г.г., потом Уставы, существующие в Поместных Церквах, и наконец, выработали Устав, который является выражением учения о Церкви в действии. Вот к чему надо стремиться. И для этого не нужна особенная богословская ученость; потому что каждый из нас, если он верующий, если в нем живет Евангелие, если в нем живет Христос, в меру своей воцерковленности должен быть в состоянии что-нибудь сказать, внести свой вклад. Если у него нет слов, то он может принести молитву, если у него нет молитвенных слов, то благоговейное отношение к тому, что он делает. И вот так может строиться соборность.

Она должна так же строиться в среде епископов; и сейчас я был поражен, насколько она выросла. Я был на Соборах раньше, помню очень ярко Соборы 1971 и 1988 годов. Я вижу, как шаг за шагом растет эта соборность, это желание взаимного понимания, взаимного соучастия, взаимного дара своего знания и опыта; и я думаю, что это даст свои плоды. Есть одна трудность: Церковь была лишена в течение страшно долгого времени этого реального опыта; этому надо учиться, и научиться этому сразу - нельзя. Это создается ощупью, постепенно.

В Англии мы это ощутили, когда я сначала стал вводить собрания священников, потом приходские, потом епархиальные собрания, - нам очень долго пришлось работать над тем, чтобы выработать общий разум и общее сердце. Но над этим надо трудиться, и это БУДЕТ достигнуто.

Вопрос: Владыко, поскольку Вас Господь призвал уже в сознательном возрасте, наверное, для Вас вставал вопрос, какой Церкви принадлежать. Почему Вы выбрали Московскую юрисдикцию в то очень трудное для Русской Православной Церкви время?

М.А.: Я начну, может быть, этапом раньше и скажу, что из всех возможностей я выбрал ПРАВОСЛАВИЕ. И не только потому, что я был крещен православным, и самотеком было естественно так сделать; но потому, что меня поразила точная и очень меня изумившая созвучность между простотой, цельностью, прозрачностью, свободой Евангелия и Православием. Я ощутил и тут, и там ту же стихию; они были созвучны, как два звука, которые могут слиться в один аккорд. Из опыта других Церквей, которые мне пришлось тогда видеть, у меня было чувство, что они уже, мельче или чем-то непохожи на то, что я пережил, читая Евангелие. Разумеется, это субъективная оценка; это не значит, что она неверна, но таково было мое личное побуждение.

Что касается Московской Патриархии, то нас была тогда очень небольшая группа людей, которая это решение приняла на очень простом основании: пока Церковь не исповедует ересь, от нее не отделяются, - таков церковный подход. Другой подход: Церковь, которая находится в трагическом положении, не должна быть покинута своими детьми. Это не был просто иной или не относящийся к делу подход. Мы ничего, конечно, для Русской Церкви сделать не могли: нас было человек пятьдесят на Западную Европу, мы вообще никакого значения не имели. Но мы чувствовали: этим мы свидетельствуем, что Русская Церковь есть Церковь - святая, НАША, ХРИСТОВА - и этого было достаточно.

В этой первой группе, насколько я помню (мне было тогда лет семнадцать), были люди самых различных политических, общественных направлений, - и это никакой роли не играло. Люди шли в Патриаршую Церковь, не потому что у них были те или другие общественные или политические убеждения; они шли, потому что она - Русская Церковь, она ничем не изменила Христу, и мы хотим стоять рядом с ней или быть в ней. У нас было чувство, что она нас держит и несет на своих руках (и до сих пор это чувство есть).

С тех пор прошло сорок с небольшим лет; люди уже иные, и ситуация изменилась. В Америке, в Соединенных Штатах сейчас приблизительно пять миллионов православных, из которых коренных русских, тех, для кого Россия - родина, очень небольшое число. При таком количестве православных, с одной стороны, и при таком малюсеньком проценте русских - с другой, совершенно естественно, что Церковь, которая началась как русская, стала теперь Американской. Но она стала автокефальной Церковью, законной, истинной Церковью Америки не в порядке откола или отречения; она стала независимой Церковью так, как например, дочь, ставшая взрослой, выходит замуж и начинает свою семью, как юноша не остается подопечным без конца. Это совершенно другая тема.

В момент русских расколов двадцатых-тридцатых годов вопрос совсем не стоял о том, чтобы создать поместную Церковь Франции или другого государства. Люди отмежевывались от Русской Церкви либо: потому, что она воспринималась как нецерковь, либо потому, что ЛЕГЧЕ было жить без нее; - и ни ту, ни другую причину я не мог воспринять. Восприятие Русской Церкви как нецеркви заходило очень далеко. Скажем, лет двадцать тому назад я разговаривал с настоятелем карловацкого прихода в Лондоне с архимандритом Виталием (сейчас он глава Зарубежной Церкви) и спросил его: "Что Вы думаете обо мне, что я такое для Вас?" И он мне ответил: "Если бы я не хотел Вас обижать, я бы Вам сказал: вы просто не священник, но я Вам прямо скажу, что я думаю: вы - священник сатаны, потому что вы приняли рукоположение от Московской Патриархии..."

Надо понять, до какой степени доходило отрицание! И когда люди со стороны нам говорят: "ПОЧЕМУ вы так разделены?", "почему вы не общаетесь, почему у вас нет большего единства с теми или другими людьми?", - попробуйте-ка иметь единство при такой установке. Если бы он мне сказал, что считает меня плохим человеком, я не возражал бы; я себя лучше знаю, чем он, и согласен с ним. Но признать, что я не священник или что я священник сатаны, то есть, что таинства, которые я совершаю, в лучшем случае - ничто, а вероятнее - кощунство, и что моя проповедь есть проповедь антихриста, Я НЕ МОГУ, потому что у меня где-то есть своя совесть, и я себя внимательно проверяю в том, что говорю. Я могу ошибиться в чем-то, это дело другое, но я не проповедую Евангелие иное, чем Христово.

А другая установка: "Пусть они живут своей жизнью; а мы будем строить свою жизнь без помех",- мне, и не только мне, а многим из нас казалась жесточайшим и уродливым отношением; потому что, как я уже сказал, СДЕЛАТЬ для Русской Церкви мы ничего не могли, но отколоться - значило перед лицом всех сказать: оставьте ее, она сомнительна, с ней что-то неладно... - это так воспринимается. И этого никто не имел права делать.

Я считаю, что те, кто в двадцатые-тридцатые годы отошли от Патриаршей Церкви в этом порядке, - изменили какой-то и церковной, и человеческой правде. Те люди, которые говорили, что наша иерархия, митрополит Сергий или кто-то другой неправ в своей церковной политике, - и те могли бы сказать: да, мы не согласны с тем, что он делает, но мы не осудим и не отступимся от него... Прав он был или неправ - в лучшем случае могли судить люди, которые были в России, но уж никак не мы, которые были за границей... Если я недостаточно честен и правдив, то это вина не Русской Церкви, а моя вина; если я делаю ошибки, то это МОИ ошибки, - они никем не навязаны мне. В момент, когда кончилась гражданская война, за границей оказалось приблизительно пять миллионов русских; если бы пять миллионов составили одну Церковь, наше свидетельство могло иметь значение. А когда в Патриаршей Церкви остались какие-то пятьдесят человек на Трехсвятительском подворье в Париже, и человек тридцать в Берлине, и шесть человек в Ницце - да, действительно, свидетельство было очень трудное. Но это было свидетельство о РАДИКАЛЬНОЙ церковности, НЕ о политической приспособляемости. Люди были глубоко разные: были монархисты, был Бердяев, была мать Мария, - были люди средние всех направлений. И мы были СОВЕРШЕННО едины в любви к родной Церкви и в такой оценке: пока Русская Церковь не исповедует ереси, мы ЕЙ принадлежим.

Вопрос: Означают ли Ваши слова то, что Русская Православная Церковь, действующая в нашем атеистическом государстве, символ распинаемого тела Христова ради спасения своих мучителей, должна молчать и соглашаться, а не призывать вдуматься, сказать правду воистину, а не на словах, и дать свет Христов верующим и неверующим? Как возможно дальнейшее сосуществование с марксистско-ленинской идеологией, возведенной в ранг государственной?

М.А.: Я думаю, что в России соотношение мира и Церкви, конечно, гораздо более острое, чем в других странах, на Западе, потому что существует одна партия, которая "исповедует" атеистическое учение. Но при новом положении, при осторожном, вдумчивом отношении, сосуществование двух несовместимых идеологий могло бы привести к диалогу. Как я раньше говорил, если бы мы научились смотреть на противника не как на врага, а как на человека, имеющего в себе образ Божий, которого он сам не обнаружил и не раскрыл, если бы мы научились говорить не против, а ВЫШЕ его, были бы готовы учить примером, учить тем, что мы ИНОГО РОДА люди, которым хотелось бы подражать, тогда мы могли бы нечто сделать в этом отношении. Я думаю, что Русская Церковь на самом деле и сейчас делает очень многое для того, чтобы открыть новые храмы и сделать возможным то, что было невозможно раньше. Я думаю также из опыта других обстоятельств (я, например, три года с лишним работал во французском Сопротивлении во время немецкой оккупации), что очень важно сегодня сделать всё возможное, а не пытаться делать невозможное... Но если делать исчерпывающе возможное теперь, то через день делается возможным то, что мы не могли делать вчера. Я совсем не хочу сказать, что всё делается идеально, но из того, что я видел, слышал, из большого количества разговоров с отдельными людьми, мне кажется, что делается гораздо больше, чем на поверхности видно.

Вопрос: Сейчас на Западе и у нас уже приходится слышать голоса о том, что Православие в России вновь становится государственной религией. Как Вы относитесь к этому утверждению?

М.А.: Я думаю, что до этого, слава Богу, очень далеко. Одно дело, что государство убедилось, что можно быть христианином или, в широком смысле, верующим (я сейчас думаю и о мусульманах, и о буддистах) и вместе с тем быть верным сыном своей родины. А каждый раз, когда какая-либо Церковь представляет собой подавляющее большинство верующих, отношения этой церкви и государства делаются, конечно, более тесными и сложными. И одна из задач Церкви, опять-таки, и на Востоке и на Западе, заключается в том, чтобы не становиться частью политической или общественной системы, а наоборот, будучи до конца лояльной, то есть желая самого большого добра родине, предупреждать общественность о том, что есть другое измерение в жизни, - не только общественно-политическое, что есть в жизни ГЛУБИНА.

Вопрос: Пожалуйста, еще о жизни карловчан на Западе. Повинны ли они и в какой степени в том, что произошло в России в двадцатые-тридцатые годы нашего столетия?

М.А.: Карловчане - кличка, которая прилипла к группе православных русских иерархов и их пастве, которые в двадцатых годах отреклись от Московской Патриархии, создали свое церковное управление и до сих пор нас считают неприемлемыми. Среди них есть разные течения, более или менее крайние. Вот, я уже упомянул реакцию на меня их священника в Лондоне много лет назад. Это одна крайность, и с этим надо считаться. Другая группа, гораздо более умеренная, относится к нам иначе; они считают, что сами не могут быть в Московской Патриархии по опасению, что на них будет влиять советская власть через Церковь, но относятся к нам, как к Церкви, с уважением. Например, советуют паломникам или туристам, которые приезжают в Россию, общаться и приобщаться. И есть бесконечное множество оттенков.

В 1925 году произошло очень несчастное событие на соборе в Сремских Карловцах, когда собравшиеся иерархи, духовенство и миряне, среди которых была очень крепкая, деятельная группа политических активистов, обратилась к тогдашней Лиге Наций с просьбой о военной интервенции в Советский Союз для восстановления монархии. Это сыграло очень трагическую роль, потому что Церковь в Советском Союзе была поставлена под удар: "Вот что ваши же иерархи, ваши же миряне, ваши же священники делают, - призывают иностранцев на покорение нашей земли ради восстановления того государственного строя, к которому они привержены..." Это, думаю, было несчастное и губительное событие, которое сыграло роль в обострении отношений между властью и Церковью. Я не хочу сказать, что ЭТИМ все было обусловлено, но это послужило ПОВОДОМ доказательством того, что, как кто-то сказал владыке Василию Брюссельскому 6, "всякий из вас, как редиска, - красный снаружи и белый изнутри..." Раз уж мы говорим о карловчанах, я хочу сказать еще одно: не надо слишком легко и ожесточенно о них судить. Те русские, кто выехал из России в 1919 году и несколько последующих лет, покинули Россию при крайне трагических обстоятельствах: потеряв все, я говорю не о имуществе, а о родных, о родной земле, о праве называться русскими, - потому что декретом советской власти у нас было отнято гражданство. Поэтому неудивительно, что это поколение преисполнено болью; и вы знаете, что боль может сделать. Зверь, которого вы раните, может вас разорвать; люди, которые испуганы и измучились душой, могут ожесточиться. И поэтому, хотя я никогда не принадлежал к этой группе, всегда с семнадцатилетнего возраста был в Московской Патриархии, когда наши приходы обособились от всех разделений, я не могу относиться к карловчанам (несмотря на то, что цитировал вначале) без чувства глубокого сострадания. Сейчас, например, в Лондоне мы окормляем многих карловацких старых людей, которых их духовенство не окормляет, потому что их настоятелю девяносто лет, а его помощники не говорят на русском языке. И пока прихожане здоровы, живы, бодры, они ходят к себе в храм, а когда их жизнь ломает, они звонят нам и говорят: "Помогите!.." Сейчас такая чересполосица между ними и нами. А было столько боли, которая объясняет и ожесточение, и страх 7.

Вопрос: Чья воля, Божественная или дьявольская, почти уничтожила Святую Русь? Ведь Россия называлась Святой Русью, в Москве было сорок-сороков церквей, она была насыщена благодатью, которую излучали из себя верующие...

М.А.: Каждая страна выбирает какое-нибудь выражение, которым она себя характеризует; но это выражение не обязательно описывает то, что ЕСТЬ на самом деле, а то, что является ее идеалом и устремленностью. Так, Франция себя называла La Prance tres-chretienne, немцы настаивали на Deutsche Treue, верности немецкой; Россия же постоянно говорила о СВЯТОЙ РУСИ. А вот в какой мере она была свята и в какой - в борении, всецело ли она была устремлена к этому - и не осуществила своего осознанного призвания, мы можем видеть просто из русской истории: там НА РЕДКОСТЬ сгущены и святость и ужас. Одна из коротких, ясных, ярких картин того, что бывало, это рассказ Лескова под названием "Чертогон", где мы видим человека и верующего, и благочестивого, на которого находит действительно ЧЕРТ ЗНАЕТ ЧТО, именно не в ругательном, а в прямом смысле. И тогда он беснуется и, перебесившись, вдруг возвращается к Богу. И обратно идет к прежнему. Это в общем для русской истории очень характерно, и все время постоянно красной нитью проходит.

Что касается до воли Божией и воли человеческой... Еще отцы Церкви в древности говорили, что история определяется тремя волями: волей Божией, волей бесовской и волей человеческой. И они указывали на то, что воля Божия - всемогущая, всегда благая. Сама себе она положила пределом человеческую свободу. Воля бесовская - ВСЕГДА злая и далеко не всемогущая, но она может действовать в мире, подчинив, поработив себе обманом или насилием человеческую волю. А человеческая воля, как маятник, колеблется между волей Божией, которая ее призывает, и волей бесовской, которая ее соблазняет.

Со стороны Божией оставляется свобода, со стороны беса никакой свободы не оставляется. И история определяется на земле КАК БУДТО человеческими решениями; на самом деле - только тем, насколько эта человеческая воля приобщилась в ДАННОМ случае к воле Божественной или к бесовской воле, энергиям Божественным или энергиям мрачного мира. В истории израильского народа это минутами очень интересно, ясно представлено. Например: поколениями вождями Израиля были святые, люди, которых Сам Бог выбирал и ставил в руководство Своему народу. Это были патриархи, судьи, пророки. Так было до какого-то момента. Этот момент мы находим в книге Царств, когда еврейский народ просит состарившегося Самуила поставить им царя, как они говорят, для того, чтобы быть, как все другие народы. Именно: чтобы уже не рисковать тем, что Бог будет руководить. А вдруг не станет?! Чтобы обеспечить себя от мнимой случайности, не признавая в требовании народа воли Божией, Самуил отказывается, но народ настаивает; и, обратившись к Богу, Самуил в молитве получает ответ: "Дай им царя, - они не тебя отвергли, они Меня отвергли..."

И волей человеческой поставлен царь: одним из самых трагических царей во всей истории Израиля, - Саул. Потому что этот человек поставлен на то место, где может стоять только Божий избранник, исполняющий лишь волю Божью. Тогда как Саул руководствовался своей волей. И Саул сходит с ума на этом месте... Здесь мы видим, как две воли встретились; и человеческая воля накренила всю судьбу Израиля в сторону земли: "БУДЕМ, КАК ВСЕ..." Другой вопрос: что случается с отдельной человеческой личностью при этом - слишком большой, чтобы на него в несколько минут ответить, но в истории человеческой есть этот момент: страшной, колоссальной ответственности человека, потому что человек в судьбу вселенной вносит либо Божию, либо бесовскую волю.

Дальше: когда человек это сделал, Бог не остается безучастным; Бог борется за спасение людей, за то, чтобы не погибло мироздание, которое Он вызвал из небытия для вечной славы. И то, КАК Бог борется за это мироздание, бывает иногда для нас очень страшно, потому что, как только мы предаемся сатане, как только мы делаемся землей и плотью, Он разбивает все, что есть земля, плоть, благополучие, обеспеченность, потому что важны СПАСЕНИЕ и ВЕЧНОСТЬ. Не в том смысле, что Богу ДЕЛА НЕТ до нашего счастья, но наше счастье иногда является отравой и опьянением. В древности говорили: "Бог ПОСЕТИЛ нас". Это значило: ТРАГЕДИЯ вошла в нашу жизнь взамен мертвой, спокойной обеспеченности, которая является широкой дорогой, ведущей во дно адово, - о чем говорил Христос. Пока это все, что я могу ответить.

Вопрос: Что Вы можете сказать об экуменическом движении, о его положительных и отрицательных свойствах, а также о Вашем отношении к нему?

М.А.: Я в экуменическом движении работал очень долго и много, и у меня к нему двоякое отношение. С одной стороны, экуменическое движение имеет очень положительные стороны. Оно позволило христианам, то есть людям, которые искренне, серьезно верят во Христа и часто всей душой, всем убеждением живут по-христиански, - встретиться, обнаружить все то общее, что у них есть. А также обнаружить все то, что их разделяет. И, несмотря на это, начать друг друга не корить, а уважать и обмениваться опытом, причем не только отрицательным, и не только полемически, а обнаруживать, что за столетия разделений каждая группа христиан (потому что она настаивала на том или на другом, может быть, преимущественно и неуравновешенно) продумала и пережила то или другое глубже и больше, чем другие. В этом отношении встреча обогатила все вероисповедания хотя бы взаимным уважением и любовью.

Отрицательная сторона в том, что большинство участников экуменического движения, которые принадлежат протестантскому миру, думают о воссоединении Церквей на минимальной базе, тогда как Православная Церковь о минимальной базе не может и говорить. Мы можем говорить только об полном и всестороннем принятии Евангелия, а не о каком бы то ни было приспособлении евангельского учения к современным взглядам, которые менялись бы с каждой современностью.

Но так или иначе, было сделано много положительного. Одно очень важное решение было принято в Лунде 8много десятилетий тому назад: чтобы христиане делали сообща все то, что они могут по совести делать вместе; и не делали вместе только того, чего они не могут по совести вместе делать. Это открыло возможность очень многое делать в области милосердия, помощи нуждающимся, медицинской помощи, в области образования и т. д. То есть делать дела, которые не конфессиональны, а общечеловечны. Мы можем это видеть на примере того, что протестантские церкви обеспечивают православный мир и Священным Писанием, и молитвенниками без всяких условий и без всяких изменений, в тексте тех Писаний, который они нам дают. В этом - братское отношение.

Как я говорю, мы не можем пойти дальше какой-то линии; но даже тогда, когда мы очень сурово судим о других вероисповеданиях, мы должны помнить, что если мы называем какое-нибудь исповедание еретическим, мы этим же утверждаем, что оно все же христианское; ведь для того, чтобы быть еретиком, надо быть христианином. Мы не говорим, что буддист, мусульманин или язычник - еретик, он просто язычник или мусульманин или буддист. Мы должны помнить, что экуменическая встреча происходит внутри очень сложного комплекса христианской семьи. Один из наших епископов, который в свое время был католиком и стал православным, Владыка Алексий ван дер Менсбрюгге 9, говорил, что ему представляется так: горит свеча; Православная Церковь - это самое пламя, но от этого пламени распространяется свет и тепло дальше, и это - те вероисповедания, в которых еще осталось и тепло и свет христианства, хотя они больше не горят этим пламенем в полной чистоте.

Вопрос: Как Вы относитесь к иеромонаху Серафиму Роузу?

М.А.: На две трети отрицательно, на одну треть - безразлично-положительно. У меня впечатление, что он апокалиптик и страшно узок в своих взглядах, и я не радуюсь, когда мои прихожане его читают с упоением. У него нет трезвости; у него восторженность, он видит вещи в апокалиптическом свете, я бы сказал, вполне нереально. Таково мое мнение; я его высказываю с полной резкостью именно потому, что это мое личное отношение.

Вопрос: Простите за грубый вопрос: есть ли у Флоренского еретическое?

М.А.: Это вопрос не грубый, но он адресован не тому, кому надо; я не читал полностью Флоренского - это раз. Во-вторых, я аллергичен к Флоренскому. То, что я читал, до меня не доходит, у меня делаются судороги от него в значительной мере. Он вызывает у меня чувство такой приторной сентиментальности, которой я не могу вынести; поэтому лучше спросите другого.

Вопрос: В одинаковой ли мере служат иконы делу спасения, если одна из них написана по древним канонам, а другая просто напечатана в типографии?

М.А.: Существуют два совершенно различных направления среди верующих. Некоторые, - а может быть, и все иконописцы считают, что икона не только должна быть написана по канонам, но пронизана благоговением и молитвой и освящена в церкви, и что икона, воспроизводимая искусственным образом, в этом отношении чего-то лишена. Меня бесконечно радует, что, вопреки суду опытных иконописцев, на Руси столько чудотворных икон, которые любой знающий иконописец назвал бы плохими иконами, что Бог Свою благодать соединяет не с совершенством иконописного искусства. Как через нас, людей несовершенных, передается другим благодать, так и через несовершенное человеческое произведение Бог доносит благодать до людей. Я не сомневаюсь в том, что бумажная икона - надорванная, заклеенная, приделанная к дощечке или клейкой бумаге, изображающая Спасителя, Божию Матерь или кого-то из святых, является святыней в самом сильном смысле этого слова (так же как каждый из нас является образом Божиим, как бы мы ни были изуродованы грехом и несовершенством). И икона, в моем глубоком убеждении, делается такой святыней не потому, что ее писали так или иначе, а потому что она взята, положена на святой престол, окроплена святой водой; в древности иконы еще миропомазывали так же, как миропомазывают христианина после его крещения, - и она тогда входит в тайну Церкви и благодати. Я вам сейчас выразил свое глубокое убеждение; я не утверждаю, что прав, но я с благоговением храню бумажные иконы, доставшиеся мне от матери или от людей, которых я любил, и я не вижу в них разницы в этом отношении. Но я не настолько невежествен, чтобы не понимать, что икона, написанная по канонам, не только как бы фокусирует благодать, является центром излучения, - она является тоже поучением; но это другая тема.

Вопрос: Как Вы думаете, иконопись сегодняшняя, иконы, которые пишутся сейчас, вполне несут то же самое духовное содержание, каким была полна старая иконопись? Возможно ли иконописное творчество? Я знаю, что на Западе есть попытки в этом направлении, вот Успенский 10.

М.А.: Видите, я не знаток, я очень мало знаю. Мое знание об иконах я получил от Успенского, с которым я был в одном приходе в течение лет двадцати. Я думаю, что творчество всегда возможно, но никогда нельзя выдумывать икону. Равновесие, о котором мне говорил Успенский, можно формулировать так: нельзя рабски КОПИРОВАТЬ, но нельзя и выдумывать. Икона является выражением религиозного опыта Церкви, который воплощается в одной творческой личности. Но копировать рабски чужой религиозный опыт нельзя; вы не можете до такой степени стать другим человеком, и это было бы даже нежелательно. С другой стороны, нельзя ВЫДУМЫВАТЬ религиозный опыт, поэтому нельзя сесть и сказать: "Ну да, писали так, - а нет ли каких-нибудь новых путей?" Для этого нужно, чтобы был новый религиозный опыт, причем церковный, а не частный, не то что "мне Бог так представляется". Поэтому можно сказать, что в определенный период - скажем, Рублев - довел икону до изумительного совершенства; но я думаю (это я говорю, и не Церковь, и не Успенский), что, может быть, когда-нибудь откроется другая форма выражения, другая манера выразить те же истины. Византийская икона, мне кажется, решила вопрос, который она себе ставила, изумительно хорошо; но нет ли других путей - я не знаю.

Вот аналогия, которая мне легче, чем иконопись. У нас есть византийская литургия в ее совершенстве; но был период, когда существовали западные православные литургии, столь же православные, хотя по форме иные, потому что они родились в другой культуре и из среды других людей. Поэтому я допускаю теоретически возможность, что такое может случиться и в иконописании, хотя в данное время ничего подобного не случается; попытки добиться какой-то новизны относятся к области фантазии, а не к области религиозного опыта.

Если сравнивать икону и картину, - у каждой свои преимущества, в зависимости от того, о чем вы говорите и что хотите сказать. Картина дает изображение того, что этот наш тварный мир на сей день содержит: добро и зло, свет и тьму, борение - и победу и поражение, совокупность всего, включая и неудачу, и становление, и двусмысленность. В этом смысле охват картины шире, чем охват иконы, потому что икона исключает целый ряд вещей. Икона не старается дать картину становления, зла; вернее, когда зло присутствует в иконе, оно приражается добру (скажем, дракон на иконе Георгия Победоносца), но это олицетворенное зло, которое ясно присутствует, оно не пронизывает вещи так, как двусмысленность может пронизывать их в картине. Из иконы исключено очень многое. Но зато в ней очень ясно присутствует божественное, вечное измерение, абсолютное измерение. В этом смысле она дает больше, чем картина. Но я не думаю, что справедливо было бы сказать: или-или. Если вы держите картину в храме вместо иконы, вы делаете ошибку, потому что она не на месте; но как прозрение в действительность вещей и картина имеет свое место. И когда я говорю о картине, то тоже самое можно сказать и о всех проявлениях в порядке искусства.

Вопрос: Но и попытки оставаться в каноне тоже вроде бы не ведут к сохранению старой иконы, получается нечто анемичное, репродукция, а не икона. Тут проблема перед верующим художником может стать: икона значительно превосходит по глубине и по возможности всякое творчество, секулярную живопись, но в то же время остается недоступной как сегодняшний путь.

М.А.: Видите, как мне кажется (я говорю из своего безумия, а не из своего какого-то опыта или знания), что с каноном или с классическими иконами дело обстоит так же, как с музыкой. Человек учится на великих произведениях и развивает свой вкус, свое восприятие, технику до момента, когда, вместив в себя все, он ненамеренно начинает творить, - не с целью написать музыку иную, чем музыка Бетховена или Моцарта, а просто потому, что он воспринял все, что мог получить от прошлого, и изнутри этого прошлого вырастает нечто новое. Мне кажется, что когда молодые художники (я сейчас думаю о Западе) делают попытки написать иконы, которые были бы "современны", они поступают как люди, которые, не учась музыке, не пройдя через строжайшую дисциплину произведений прошлого, хотят творить что-то новое.

У нас есть ряд иконописцев; наиболее талантлив был отец Григорий Круг 11 (это мнение Успенского, так что я могу спокойно это сказать), затем Леонид Успенский; и затем их ученики, из которых одни пишут очень хорошие репродукции, а другие начинают что-то творить, то есть иконой живут. Жена отца Михаила, нашего регента, училась у Успенского, и сама обучила иконописи целый ряд молодых людей и девушек вокруг себя. Двое, я бы сказал, начали писать иконы, которые ОЧЕНЬ поражают... они живут. Они написаны по канону, но изнутри опыта это не попытка просто перерисовать что-то.

В Древней Руси считалось, что быть иконописцем - это целый аскетический, морально-созерцательный путь. И слишком много людей сейчас на Западе среди неправославных берутся за иконы и пишут иконы промеж дела; то есть они пишут и портреты, и картины, и иконы, и считают, что православное творчество, русское и других православных стран, - отжило, потому что оно не укоренено в ИХ культуре. Но, к сожалению, культура-то западных стран оторвалась от православного миросозерцания и опыта так давно, что из культуры, которая началась с Ренессанса, нельзя творить икону. У нас есть самоучка-испанец, который начал писать иконы и теперь даже школу открыл. Первая моя встреча с ним была не очень удачна. Пришел он ко мне и сказал: "Вот, мне предлагают купить две иконы, и я не знаю, стоит ли их покупать. Можете ли вы мне сказать, что вы о них думаете?" Я взглянул и говорю: "Выкиньте вон - дрянь!." Он встал и сказал: "Простите, это моя работа!" Я ему ответил: "Сам виноват, не обманывай..." Это действительно было нечто несусветное.

Он и рисует хорошо, и краски кладет хорошо, только в совокупности это была попугайщина какая-то, и на такой предмет молиться невозможно, потому что он выдумал; он взял образцы и "улучшил". Он считал тогда (не знаю, как он теперь считает, потому что второй раз он ко мне не появился), что Рублев, Феофан и т. д. примитивны, и мы развились с тех пор. Но есть люди, которые пишут изнутри молитвенной традиции, а не изнутри техники.

Вопрос: Что вы думаете о взаимоотношении христианства и культуры?

М.А.: Я не специально культурно-устремленный, культурный человек, но мне кажется, что просто отстранить культуру или ее ставить под вопрос - нереально, потому что все формы даже вашего духовного бытия в значительной мере культурно обу словлены. Скажем, формы нашего богослужения обусловлены византийской культурой. Если мы хотим вообще отстранить культуру, мы тогда должны поклоняться Богу духом и истиной, без формы. Но и тут мы какую-то форму займем, потому что язык тоже укоренен в культуре; мы говорим на определенном языке, выражающем гений народа, к которому принадлежим, в нем - история народа, история языка; и мы не можем уйти от этого. Если, опять же, говорить об иконах: в них сливаются два потока. С одной стороны, вечные истины, которые мы хотим выразить, с другой стороны, - динамика данной культуры. Возьмите иконы Эфиопии, Византии, русские иконы домонгольского и послемонгольского типа, - они разные. Не потому, что выражают различные истины, а потому, что их форма определена историческим контекстом, опытом. Поэтому мне кажется, что нельзя просто отмахнуться от культуры: она тут, как тут. Даже когда вы говорите самые простые вещи на простом русском языке, они уходят корнями в целый мир культуры. Скажем, когда русский человек говорит проповедь, она доходчива в той мере, как он употребляет слова, настолько коренящиеся в прошлом данного народа и в настоящей ситуации, что они вызывают глубокий отклик. Так что я не знаю, как можно уйти от культуры, - некуда уходить от нее. Но заменять духовность - культурой, что очень часто происходит теперь на Западе, и я бы не сказал, что здесь это не происходит - это подмена.

Вопрос: Допустимо ли тогда верующему человеку заниматься художественным творчеством?

М.А.: Помнится, Григорий Палама ясно говорит, что он видит образ Божий в человеке в том, что человеку дано, наподобие Бога, быть творцом. Мне кажется, что в искусстве человек должен быть художником и выражать то, чему его учит его вдохновение и его умение; но в момент, когда художник старается сделать из своего дела и мастерства иллюстрацию своей веры, это большей частью становится халтурой. Возьмите Толстого: пока он пишет роман, это может быть прекрасно; как только он начинает "думать" - "ой!" Потому что вместо свободного потока вдохновения он начинает приспосабливать вещи под какую-то систему. Я думаю, что художник должен иметь смелость в какой бы то ни было области действовать как ХУДОЖНИК. Если он пропитан своей верой, ему не нужно сличать с ней свое вдохновение, потому что они не только переплетены, - они составляют одно. Но я не думаю, что можно ожидать, скажем, от православного художника, чтобы он писал православные иконы, православные пьесы или право славную музыку, если он не является православным иконописцем или композитором. Если говорить о чем-то более примитивном, то в книге Иисуса Сираха, в 38-й главе, говорится о врачах; там ясно сказано, что БОГ сотворил врача, дал ему ум, способности и т. д. - ясно проводится линия, что все дарования от Бога; а как мы их употребляем - это уже зависит от нас.

 

   1 По тексту: "Златоуст" N1, 1992 г. стр. 111-134., М.- С. П-б. 1993 г., часть 1, стр. 38-40. вернуться

   2 Михаил Рамзей, архиеп. Кенгерберийский, глава Англиканской церкви в 1961-1974 г.гвернуться

   3 Старец Силуан (1866—1938), афонский подвижник, в 1988 г. причисленный Константинопольской Церковью к лику святыхвернуться

   4 Нимёллер, Мартин (1892—1984), пастор, известный церковный и общественный деятель Евангелической церкви в Германиивернуться

   5 Имеется ввиду Архиерейский Собор, проходивший 9-11 октября 1989 г., по поводу празднования 400-летия установления патриаршества в Русской Православной Церкви. вернуться

   6 Василий (Кривошеин, 1900—1985), архиепископ Бельгийский и Брюссельский (Московский Патриархат), выдающийся ученый, исследователь и переводчик святоотеческой литературывернуться

   7 Oт редакции. Вскоре Собор Русской Церкви зарубежом сделал заявления, усугубившие межцерковную ситуацию. По этому поводу митрополит Антоний в религиозной программе Би-би-си 12 мая 1991 г. сказал следующее: "Я с большим волнением слышу, что в данное время наши верующие в России, вместо того, чтобы соединяться, начинают раскалываться или восставать одни против других. В частности, я с большой сердечной болью узнал, что Русская Зарубежная Церковь, которая откололась от Московской Патриархии много лет тому назад, в двадцатые годы, считает, что Россия является ее законной территорией и что Русская Патриаршая Церковь, которая перенесла десятилетия гонений, страданий, является раскольническим образованием.

В оправдание Зарубежной Церкви всегда приводится довод, что Русская Православная Церковь на родине много раз поддавалась разным соблазнам, подчинялась государству, дала себя унизить, дала власть над собой враждебным силам. Но при этом, осуждая митрополита Сергия и его Декларацию, осуждая отдельных лиц в среде епископата или духовенства, или огульно упрекая Русскую Церковь в компромиссе, забывают, что Русская Церковь за рубежом - та, которая не признавала Московской Патриархии, тоже пошла на компромиссы, на какие НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК в России не пошел бы. Я имею в виду сейчас, что в начале войны митрополит Анастасий, глава Зарубежной Церкви, обратился к Гитлеру с письмом, где называл его богоданным вождем народов, который освободит Россию от коммунизма. Многие из их сторонников шли против нашей родины. И если можно говорить о том, что Русская Православная Церковь была связана с судьбой России, то можно сказать также, что Зарубежная Церковь ДЕСЯТИЛЕТИЯМИ восставала против нее. В Париже во время оккупации были ежедневные молебны о победе немцев. Можем ли мы считать, что эта Церковь больше, чем наша родная Церковь была свободна от политического вмешательства? 

Но это частный вопрос, и в нем люди разберутся постепенно. За ним стоит другое, гораздо более важное. Стоит вопрос о том, что, не будучи в силах разбить верующих в Советском Союзе, все вероненавистники сейчас стараются их расколоть на отдельные группировки, противопоставить одну другой с тем, чтобы ослабить каждую из них. Это касается не только отношений Русской Патриаршей Церкви и "зарубежников", но и, так называемой, "катакомбной Церкви" и других верующих, которые обособились для того, чтобы, не прикасаясь к государственному аппарату никаким образом, продолжать хранить свою веру и ее проповедовать. Все верующие должны сознать, что единственная возможность им проповедовать Христа неразделенного, это проповедовать Его одним голосом, одним сердцем, одним умом. Там, где между нами есть разногласия, они должны бы быть разногласиями между братьями. А не между Каином и Авелем! Братьями, которые друг друга признают за братьев и хотят ВМЕСТЕ обсуждать ОБЩИЕ проблемы, ВМЕСТЕ найти верный, безусловно правильный путь ХРИСТОВ и достигнуть вместе того, что апостол Павел называет УМОМ ХРИСТОВЫМ (1 Кор. 2,16)". вернуться

   8 Имеется в виду Конференция Комиссии Всемирного Совета Церквей ЋВера и Церковное устройствоЛ в Лунде (Швеция) в 1952 гвернуться

   9 Алексий (ван дер Менсбрюгге, 1899—1980), архиепископ, занимал разные кафедры в Западно-Европейском экзархате и в Америке; известный ученый литургист, канониствернуться

   10 Успенский Леонид Александрович (1902—1987), иконописец, бого слов; автор капитального труда - ЋБогословия иконы Православной ЦерквиЛ (Париж, 1989)вернуться

   11 Инок Григорий (Круг, 1909—1969), виднейший иконописец нашего времени, жил и работал во Франции. О нем см.: Отчизна, 1990, Й 1, с. 8—15.

 



 

Литературная страница - 

 

 

 

 

 

У ВАЛДАЙСКОГО ОЗЕРА 1

 

 

 

 

 


 

Эдуард Ковшевой

Разлился по глади озерной покой, -
Волн нет. И не бьется о берег прибой. 
И лодка рыбачья вдали замерла. 
За озером лес. И видны купола. 
Обители знак то - Успенский Собор. 
На нем, замирая, туманиться взор, 
Креститься сама начинает рука, 
И льется молитва - чиста и легка.

Мы с трапезы шли. Было поздно. И мгла
На камни руин монастырских легла. 
На стены пустых корпусов, на собор. 
На желтый, листвою усыпанный двор. 
И эти руины и шорох шагов...
Как будто в одном из утерянных снов -
Забытых - мы вдруг оказались с тобой. 
И так же дорожка нас к келье сырой
Вела, как когда-то, когда-то давно. 
И вот мы вернулись сюда все равно
И мир наш в миру - беспредельно чужой, -
Остался вдали, где-то там за стеной. 
Исчез и для нас уже умер совсем. 
А здесь над Собором, а здесь надо всем
Царил только Крест, только Крест
                                           в вышине -
Зовя от земли нас к Небесной Стране!

Мир ли перестал от глаз таиться, 
Иль души коснулась благодать, 
Но с тех пор, как Богу стал молиться,
Видеть стал иначе, замечать -
Блеск на солнце шёлка паутины, 
То, как возле речки цепко хмель
Обвился вокруг ствола осины. 
Как в цветке гудит хозяйский шмель, 
Бабочки капустницы порханье
Над спокойной тенистой рекой
Всё зовет: "Смотри! Ведь я созданье
Не бездушной силы, не слепой..."
И стою я, тем словам внимая, 
И печали нет. И жизнь легка. 
Как я мог, в безверьи иссыхая, 
Жить, не видя рядом Родника?

 

   1 По рукописи, присланной Инной Баурихтер (Ротенуфелн)

Литературная страница - 

 

 

 

 

 

 

ЛЮБЛЮ СВОЙ БОЖИЙ ХРАМ...

 

 

 

 

 

 


 

Евгения Зих

 

Люблю свой Божий Храм! 
Меня зовет в дорогу 
Туда, где так уютно нам, 
И каждый молится усердно Богу! 
Где молятся за тех и за других, 
Кто вышел не на узкую дорогу, 
Забыл Отчизну, Бога и родных...

Сейчас идет опять война в Отчизне, 
Мы молим Бога: "Господи, прости! 
Прости всех тех, кто проливает кровь, 
Уносит чьи-то жизни, 
И мой народ от бед и горя огради". 

Ты помнишь, как когда-то это было, 
Земля дрожала 
от Твоих поверженных святынь, 
И сердце христианское так ныло, 
Взывало к небесам: 
"О, Господи, меня Ты не покинь"! 

Но, видно, Бог 
Тогда оставил человека, 
Раз человек 
И сам забыл Его, 
Лилася кровь - в начале, 
И в средине века, 
Как и сейчас в плену мы - 
У безрассудства своего. 

Еще не поздно обратиться к Богу, 
И отмолить свои ужасные грехи, 
И выйти всем на узкую, но ясную дорогу, 
Узреть маяк надежды Божьей впереди! 

Хочу увидеть свой народ свободным и счастливым, 
Живущим с верою во Господа Христа, 
Да будет человек не злым и не гневливым, 
Идущим по дороге Мира и Добра! 

Не будет войн на нашей, голубой планете, 
Коль в сердце каждого поселется Любовь, 
И будут благодарны наши дети, 
Коль души оживит Господь нам вновь. 

Люблю свой Божий Храм! 
Меня зовет в дорогу 
Туда, где так уютно нам, 
И каждый молится усердно Богу...


 

Вупперталь, ноябрь 1999 г.

 

 

 



 

 

 

 

 

Публикация - ВСЕЛЕННАЯ, КОСМОС, ЖИЗНЬ - ТРИ ДНЯ ТВОРЕНИЯ
(Продолжение. Начало в выпусках N 2-4)

 

Священник Леонид Цыпин

Глава четвертая

Кто Он - Творец?

"Кому же вы уподобите Меня, и с кем сравните? - говорит Святый"
Ис. 40.25

"О Ты, Который превыше всего! 
Что иное позволено мне изречь о Тебе? - ибо 
Ты невыразим никаким словом. 
Как воззрит на Тебя ум? Ибо Ты непостижим никаким умом. 
Ты один неизречен, потому что произвел все, 
выразимое словом! 
Ты один непознаваем, потому что произвел все, 
объемлимое мыслью. [...]
Тобою единым все пребывает, к Тебе все стремиться, 
Ты Начало и Конец всего... "
Григорий Богослов

     Священные Книги Ветхого и Нового Заветов содержат Откровения о Боге - Творце видимого и невидимого миров. Не все в этих Откровениях доступно для понимания. Есть в Божественной Жизни непостижимое, а есть и то, что можно, хотя и с трудом, выразить в понятных нам словах. Многое о Боге, особенно в Ветхом Завете, сообщается прикровенно (как бы прикрыто). Это не случайно. Понимание столь непростых Истин зависит от опыта приобщения к Божественной Жизни. А он накапливался в народе Божьем постепенно, и соответственно Открывался.

     Наиболее древний пласт Откровения состоит в том, что Бог Творец мира - Бог Авраама, Исаака, Иакова - единственно существующий Живой Бог[1]Бог всемогущий[2] и вездесущийбессмертный, знающий прошлое и будущее. Бог, Которому небезразлично, что происходит в мире, с Которым возможны личные взаимоотношения и даже Союз.

     Только постепенно в религиозном сознании Израиля возникло понимание, что Бог Авраама, Исаака, Иакова не просто могущественнейшая духовная Личность, а Существо другого Мира, Бытие, Которого несопоставимо ни с какими материальными и духовными реалиями. Божественная Жизнь, открытая пророкам, явила Творца мира не просто знающим прошлое и будущее, а всеведущим[3], и не только бессмертным, но и вечным[4].

     Всемогущество, всеведение, бессмертие и даже вездесущее Божье, - хоть как-то доступны для нашего понимания.

      Ведь человечество стремиться ко всему этому. И мало кто сомневается, что человеческая жизнь когда-нибудь станет продолжительной. И, может быть, практически неограниченной. Надеются, что человечество овладеет всеми силами природы, пространством и временем и станет "хозяйничать" во Вселенной.

     Но вечность Творца - свойство, не имеющее аналогов в нашем мире, а потому трудно представимое. - Что поделаешь, но таково Откровение.

      Оно было неожиданно для окружающих ветхозаветный Израиль народов. Их боги были многочисленны, ограничены в могуществе и ведении. Существовали, впрочем, и попытки "сконструировать" единого бога, - первооснову бытия. Такой бог подразумевался как бы "разлитым" в природе, - разумной, безличной,"глубинной" частью мира.

     Бог же Авраама, Исаака, Иакова - не часть природы и не первооснова ее. Он, хоть и Творец всего видимого и невидимого, но не часть творения. И более всего на это указывает Его вечность.

 

О вечности

"Вы абсолютно правы, что терминология догматов символична. Так должно и быть. Если бы они были выражены в строгих понятиях, они сузились бы до размеров человеческой философии. А на самом деле они есть плод живого религиозного переживания".

А. Мень (из переписки)

 

     Вечность Бытия Бога - это вовсе не независимый ход времени в собственном Мире (как, например, у ангелов), а отсутствие времени, как такового, отсутствие каких-либо изменений в Самом Себе, в Своей Жизни.

     Логически это кажется противоречивым и невозможным. Как может быть: "Я не изменяюсь"[5]? Или о каком существовании и о какой жизни может идти речь, если - без "изменения" и без "тени перемены"[6]? Ведь мы и ход времени, и свое существование осознаем только, заметив изменения, как это выразил Блаженный Августин: "Ибо что такое время, как не разные преемственные и последовательные перемены, которым с безусловной необходимостью подвергаемся все мы и весь мир?"[7]

     Не следует, однако, абсолютизировать наше восприятие нашего же бытия, -мы не вполне понимаем, что стоит за феноменами времени и жизни. Сказанное в Библии о Бытии Творца свидетельствует, что и без времени, в принципе, как-то возможны Жизнь и Самосознание. Но самое удивительное, что имеется и человеческий опыт "прикосновения" к Божественной Жизни. Им обладали ветхозаветные пророки, новозаветные Отцы, праведники, подвижники. Но ведь Божественная Жизнь - другой мир! Как же можно к Нему прикоснуться? Этого, в принципе, быть не может! - Но для Бога, желающего Открыться, жаждущей Его душе, все возможноА.

     Свидетельства удостоившихся "прикосновения" различаются в словах, но совпадают по сути. Для примера, одно из современных: "Вечность не имеет длительности, хотя и объемлет все протяженности веков и пространства. О ней можно говорить как о "вечном мгновении", не поддающимся никаким определениям или измерениям: ни временным, ни пространственным, ни логическим. В нем, в этом неизъяснимом мгновении, и мы, по дару Духа Святого, в едином непротяженном бессмертном акте всего нашего существа любовно обнимем все сущее от века, и Бог будет "всяческая во всех" (ср. 1 Кор. 15,28)"[8].

     Епископ Александр (Семенов-Тянь-Шанский) так обобщает этот духовный опыт: "достигшие высших духовных состояний святые в некоторые мгновения переживали такую полноту жизни, которая представляется невместимой ни в какой земной срок"[9].

     Можно только догадываться о том, что происходит при "прикосновении" человеческой души к Вечности, к Миру несопоставимому и несоизмеримому. Но Вечность - Открывается, и оказывается, хоть частично, но доступной для понимания. Хотя Бытие Вечности Самой в Себе в принципе, за пределами постижимого.

 

Время и вечность

     Укажем на еще один парадокс Богопознания. Дело в том, что имевшие такой опыт "святые отцы избегали резкого противопоставления времени и вечности"[10]. Казалось бы, может ли быть что общего у нашего мира с вечностью? Но кое-что все же просматривается.. Это связано с Действиями Бога на мир, в том числе и с Действиями по Творению мира. С точки зрения Вечности, эти Действия существовали всегда. С нашей же точки зрения (с точки зрения "временного" мира), они начались и завершились в определенные моменты времени. Как же совместить временное и вечное? Как может начаться и прекратиться неначинающееся и непрекращающееся?

     Казалось бы, противопоставление вечного и временного правомерно. Хотя бы потому, что эти характеристики относятся к бытию разных миров. Но вечное воздействует на временное, и в нашем мире эти вечные Действия проявляются в области причин, которые мы можем увидеть по их следствиям.

     Впрочем, не всякая причина в нашем мире тотчас порождает наблюдаемые следствия. Поясним эту мысль примером.

      Для произрастания растения необходимо зерно-зародыш. Оно является причиной бытия растения, которое, по сути, заключено и уже имеет бытие в зерне. Но зерно может и не развиться (преобразоваться) в растение, если нет дополнительных причин-условий, как-то: благоприятной температуры, почвы, влаги, освещения...

      Подобно этому и вечные причины могут быть действительны, но до времени, до благоприятных условий как бы не действенны.

     Вечность Божественных Действий пусть не всегда прямо, но отражена в библейском тексте. Почти во всех человеческих языках "мы можем обозначать только то, что протекает во времени, но не умеем обозначать то, что пребывает извечно"[11]. Каким-то аналогом "извечному" является уточнение: что "это было всегда", или, что "это было, есть и будет". - Но такое уточнение все же не "извечность". Еврейский язык в этом смысле не исключение. В нем есть две глагольные формы прошедшего времени: "прошедшее совершенное" (перфектум) и "прошедшее несовершенное" (имперфектум). По мнению Н. Иванова, "прошедшее совершенное" многократно используется в Библии, в том числе и в Шестодневе, не в смысле прошедшего действия или состояния, а в смысле "извечности". В частности, во втором стихе это относится к глаголам<гаета> (была) и <мерахэфэт> (носился). Тогда получается: "Земля (материя) в своей основе есть безвидна и пуста", то есть была и остается такой же. Это та праматерия, та первооснова бытия, о которой говорили и говорят все философы древнего и нового времени"[12]. Таким образом, глагол <мерахэфэт> правильнее было бы перевести носящийся, - о чем речь пойдет в следующей главе.

     Итак, земля как была безвидна и пуста, так и остается; а Дух продолжает носится над водами. Где же все это происходит? В недрах материи, в недрах микромира? Скорее всего, - там. Одно несомненно:безвидное и пустое первовещество превращено Вечными Божественными Действиями в наш сверкающий разнообразием мир. Эти Действия не имеют причин в нашем мире, хотя и происходят в нем. Получается, что за временным как бы "скрывается" вечное!

     С вечностью связаны и такие свойства Бога, как безначальность (начало и конец могут быть только у меняющегося существа) и самобытность - существование от Самого Себя, то есть Жизнь ни от кого и ни от чего не зависящая[13].

     Но есть и другие свойства Бытия Божьего, которые вернее было бы назвать Личными.

Личные свойства

     Эти свойства присущи Бытию не просто разумного Существа, но Личности. Богословы, следуя за Вселенскими Соборами древностиВ, различают в Боге:

 Его Природу (Сущность, или Божество).

 Его Личности (Лица[14], Ипостаси).

     Такое различение кажется неожиданным, но оно естественно, - так мы рассуждаем о любом человеке. Вначале о том, что касается особенностей его человеческой природы - телесных, эмоциональных, душевных особенностях (поле, возрасте, внешнем виде, темпераменте, чувствительности, памяти, воображении, воле и т.д.). Затем - о его личности, обладающей самосознанием с центром перспективы (с "чувством" своего Я), эстетическим вкусом, творческими возможностями, нравственностью.

     Для суждений о Божественных Личностях естественней, казалось бы, отталкиваться от того, что представляют собой человеческие личности. В христианствеС человеческая личность рассматривается как нечто связанное с сущностью человека, - с образом Божьим в человеке и особыми дарованиями-талантами (в широком смысле слова), полученными от Творца. Однако дать богословское определение личности - сложно. Тут точки зрения авторитетных Отцов и богословов несколько различаются. Подробно рассматривая их, В. Н. Лосский заключает: "сформулировать понятие личности человека мы не можем, и должны удовлетвориться следующим: личность есть несводимость человека к природе"[15].

     Так, иногда мы встречаем похожих по природным возможностям людей, одного пола, возраста, умственных способностей, социального положения, условий воспитания и т. п. Но, оказывается, что их видение мира, творческие и эстетические возможности - различны. Это является следствием различных талантов, которыми их наделил Бог. Именно поэтому личностные качества человека и его природа - как бы две несводимые друг к другу стороны существа человека.

     Впрочем, на развитие человеческой личности оказывает влияние и человеческая природа, и разнообразные внешние обстоятельства жизни, препятствуя или способствуя развитию тех или иных сторон личности. В итоге, личностные качества современного человечества во многом неразвиты, поскольку подавлены грехом, немощью человеческой природы, а также общественной неустроенностью.

     В противоположность бытию человеческих личностей, на Божественные Личности ни Их всесовершенная Природа, ни Бытие не накладывает каких-либо ограничений. Поэтому Ипостаси можно назвать и Сверхличностями, поскольку Они вечные, безначальные, всемогущии, всеведущие, вездесущие.

     Нам трудно и печально иногда это сознавать, но все мы носим в себе как бы "отблеск" Сверхличностей, и имеем Призвание к любви, святости, творчеству, милосердию и красоте.

Ипостаси и Природа Бога

     Все Священное Писание свидетельствует о единственности Бога[16], - и это относится к Его Природе.

     Откровение же Нового ЗаветаD говорит также о трех Божественных Ипостасях[17], называя Их - Отцом, Сыном (Словом) и Святым Духом[18]. Мы уже говорили, что Ипостаси и Природа Бога являются разными сторонами Его Бытия. Потому единственность Природы Божества не может противоречить Бытию трех, равным образом причастных к Природе, Личностей Бога, Живущих одной Божественной Жизнью и Имеющих одну Волю.

     Но равенство Ипостасей относительно Их общей Природы не обозначает тождественности Их Личностных Взаимоотношений. Отец Любит Сына, и Сын Любит Отца, но это, в одном случае, Отцовская Любовь, а в другом - Сыновья, благоговеющая, а потому считающая, что "Отец Мой более Меня" (Ио. 14.28). Слово жеболее относится не к Божественной Природе или к Вечной Жизни, в Которых "три суть едино" (1Ио. 5.8) и "Я и Отец - одно" (Ио. 10.30), а к Взаимоотношениям Личностей.

     В Новом Завете открылась и другая Тайна Бога - Любовь - Тайна внутренней Жизни Творца, Жизни в Самом Себе. Любовь - Причина величайшей Свободы, Единства и Красоты, в которых Ипостаси имеют одну внутреннюю Жизнь и одну Волю. Именно Любовь, изливающаяся и во вне, и есть истинная Причина Сотворения мира и Попечения о нем. Причина святости, всеблагости, всеправедности[19] и безмерного милосердия Творца[20]. И, благодаря Любви и Свободе, возможно, что хотя Ипостаси "неразлучны и неотделимы", но не теряют Себя и, "имея взаимное проникновение, неслиянны"[21].

 

Троичность и единственность Бога

     Обычно после рассказа о троичности Творца возникают вопросы о том, как это все соотносится с Его Единственностью (и Единством). Мы уже говорили, что Единственность и Троичность относятся к разным сторонам Бытия Божия: Господь по Природе - один, но по Ипостасям - троичен. Кому-то это может показаться непонятным, недоказуемым и чисто философским обобщением. Но это не так! В приведенных богословских формулировках отражены не только свидетельства Библии, но и опыт христианских подвижников, причастных к Богообщению. Они отмечали таинственность сочетания в Боге единства Природы и троичности Личностей. Но не считали это сочетание нелогичным, или несопоставимым с человеческим опытом.

     Для объяснения сочетания Единственности и Троичности еще в древности было предложено ряд поясняющих примеров-подобий. Например, солнце - одно, но имеет форму, дает теплоту и свет; или - водоем -один, но питается тремя ключами; или - душа человеческая - одна, но имеет ум, чувство и волю; или - человек- один, но обладает телом, душой и духом. Во всех этих примерах логика одна и та же: единство существа и троичность "характеров".

     Интересно и другое сравнение. Подумаем, разве в нашей жизни нет примеров коллективной деятельности или коллективного творчества? - Сколько угодно: есть книги, фильмы, машины, заводы, - задуманные и осуществленные большими коллективами людей. И если Творческий Коллектив состоит из трех Авторов, то разве это противоречит человеческому опыту? Нет, конечно. Но удивительно в этом Коллективе то, что Он является одним Существом. Как же могут несколько Личностей иметь одну внутреннюю Жизнь и одну Волю?! - Оказывается, что некое подобие этого есть и в обыденном опыте: когда любящие друг друга люди производят на окружающих впечатление одного существа, - настолько воедино сливаются их действия, интересы, мысли, воля, словом - вся жизнь.

     Мы далее не будем обсуждать приведенные подобия, - в последнее время вопрос о совмещении Троичности и Единственности в формально-логическом плане можно считать разрешенным. Об этом будет рассказано в 12-ой главе.

 

О  Божественных Ипостасях и Их Именах

     В Священном Писании мы находим немало подобий из человеческого опыта, которыми характеризуется Творец. Некоторые из этих подобий могут быть названы Именами. Имена характеризуют различные стороны Бытия Божия, Его Действий, свойства Божественной Природы, а также особые черты Божественных Личностей и Их Участие в судьбах мира и человечества.

     Естественно использовать Имена, когда речь идет о Ипостасях. Наиболее часто используются Имена Отца и Сына и Святого Духа. Но в Писании встречается и множество других Божественных Имен. Поэтому, в самом общем случае богословы называют Ипостаси условно - Первая, Вторая и Третья. Вот только некоторые из Божественных Имен, Которые можно соотнести с соответствующими Ипостасями.

     Первую Ипостась Священное Писание раскрывает как Отца нашего, Отца небесного, праведного, милосердного, святого, Отца духов, Отца светов, Отца всех, Отца Иисуса Христа, "Ветхого днями", Господа неба и земли.

     Вторая Ипостась называется Сыном Божьим, Словом, Альфой и Омегой, Хлебом жизни, Путем, Добрым Пастырем, Истиной и Жизнью, Агнцом Божьим, Учителем (от Бога), Светом истинным, Царем мира, Мессией, Помазанником.

     Третья Ипостась именуется Святым Духом, Утешителем, Духом жизни, созидания, обновления, мудрости, совета, разумения, знания, силы, истины, святости, откровения.

     Мы далее увидим, что указания на некоторые из Имен Божьих встречаются в первых же стихах Книги Бытия, и это важно для понимания библейского повествования.

 

<<<<<<<< >>>>>>>>

 

      Библейские Книги содержат Откровения о Боге - Творце видимого и невидимого миров. Многое о Боге - непостижимо, а есть и то, что можно, хотя и с трудом, выразить в понятных нам словах. Творец - Бог Авраама, Исаака, Иакова - единственно существующий Живой БогБог всемогущий и вездесущийбессмертный и всеведущий. Бог, Которому небезразлично, что происходит в мире, с Которым возможны личные взаимоотношения и даже Союз.

      Творец - не часть природы, хотя и Сотворил все сущее, и не первооснова его, а Существо другого мира, Бытие Которого несопоставимо ни с какими материальными и духовными реалиями. Мир Бога, - мир Вечности, не имеет времени, как такового, не имеет каких-либо изменений в Самом Себе, в Своей Жизни.

      Логически это кажется противоречивым и невозможным, но таково свидетельство Библии, которое подтверждается опытом "прикосновения" к Божественной Жизни ветхозаветных пророков, новозаветных Отцов, праведников, подвижников. Они свидетельствуют, что Вечность не имеет длительности, и не поддается никаким определениям или измерениям - ни временным, ни пространственным, ни логическим. И в Ней переживается такая полнота жизни, которая представляется невместимой ни в какой земной срок. И хотя Вечность, Открываясь, немного понятна, Ее Бытие в Самой в Себе, в принципе, за пределами постижимого.

      Вместе с тем, святые отцы избегали резкого противопоставления времени и вечности. Ведь Вечность, участвует во временном, являет в нашем мире "вечные причины", - как бы "корни" всех наблюдаемых явлений.

      Вечность Божественных Действий, пусть не всегда прямо, но отражена в библейском тексте. Это связано с глагольными формами "прошедшее совершенное" (перфектум), которые используются в Библии в смысле "извечного". Поэтому земля (первоматерия) в своей основе как была безвидна и пуста, так и остается такой же, а Дух продолжает носится над водами. Но Божественными Действиями безвидное и пустоепервовещество превращается в наш сверкающий разнообразием мир. Так за временным бытием как бы "скрывается" его причина - Вечное!

      Но есть и другие свойства Бытия Божьего, которые присущи Бытию не просто разумного Существа, но Личности. Богословы различают в Боге: Его Природу (Сущность, или Божество) и Его Личности (Лица, Ипостаси).

      Такое различение кажется неожиданным, но так же мы рассуждаем о любом человеке: о его человеческой природе - телесных, эмоциональных, душевных особенностях (поле, возрасте, внешнем виде, темпераменте, чувствительности, памяти, воображении, воле и т.д.) и о его личности, - обладающей самосознанием с "чувством" своего Я, эстетическим вкусом, творческими возможностями, нравственностью. Богословы единодушны: личность есть несводимость человека к его природе.

      В противоположность бытию человеческих личностей, на Бо жественные Личности Их всесовершенная Природа и Бытие не накладывает каких-либо ограничений. Поэтому Ипостаси являются в немыслимом совершенстве, поскольку Они вечные, безначальные, всемогущии, всеведущие, вездесущие.

      Священное Писание свидетельствует о единственности Бога - и это относится к Его Природе. Откровение же Нового Завета говорит также о трех Божественных Ипостасях, называя Их - Отцом, Сыном (Словом) и Святым Духом. Ипостаси и Природа - разные стороны Бытия Божия. Потому единственность Природы Божества не противоречит Бытию трех, равным образом причастных к Природе, Личностей Бога, Живущих одной Божественной Жизнью и Имеющих одну Волю. Но равенство Ипостасей относительно Их общей Природы не обозначает тождественности Их Личностных Взаимоотношений.

      В Новом Завете открылась и другая Тайна внутренней Жизни Творца, Жизни в Самом Себе - Любовь - причина величайшей Свободы, Единства и Красоты, в которых Ипостаси имеют одну внутреннюю Жизнь и одну Волю. И, благодаря Любви и Свободе, возможно, что хотя Ипостаси "неразлучны и неотделимы", но не теряют Себя, и "имея взаимное проникновение, неслиянны".

      В Священном Писании имеются подобия из человеческого опыта, которыми характеризуется Творец, и которые могут быть названы Именами. Имена характеризуют различные стороны Бытия Божия, Его Действий, свойства Божественной Природы, а также особые черты Божественных Личностей и Их Участие в судьбах мира и человечества. Наиболее часто используются Имена Отца и Сына и Святого Духа. Но встречаются и другие Имена, что важно учитывать для понимания Шестоднева.

Приложения к главе 4

АГригорий Богослов этот способ явления Вечности в наш мир объясняет как бы "проецированием" (или "разворотом") вечного Образа на временное[22]. Тут уместна аналогия. Когда мы о ком-либо вспоминаем, то его образ ощущается нами как нечто единоецелое. Вместе с тем, рассказывая о нем, мы будем как быразворачивать этот цельный образ во времени и в различных событиях его жизни: фактах биографии, словах, мыслях, поступках, взглядах и т. п.

      В каком-то смысле этот цельный образ и является подобием Взгляда из Вечности на мир, на нас, когда вся жизнь человека - младенчество, зрелость, старость, со всеми их событиями воплощена во что-то единое, целое, и даже вневременное, - всегда бывшее и никуда не исчезавшее. Восприятие, близкое к описанному, встречается в произведениях Отцов, а иногда у философов[23] и литераторов. Это не удивительно, поскольку и немощное человеческое мышление ищет не временные, а "вечные", как бы подлинные образы всех вещей. (вернуться)

 

B Вселенские Соборы (их было семь) собирались не для того, чтобы создавать богословские теории, а, можно сказать, вынужденно - в связи с серьезными разногласиями в вопросах веры. И предлагали они не "новую Истину", но в более точных формулировках излагали все то же библейское учение, в которое в христианском мире "все и всегда верили". Это было "раскрытием в понятиях разума веры Церкви, не проверка ее разумом и не подчинение ему, а, напротив, расширение самого разума до Откровения, согласования его с истиной, очевидной вере." (А. Шмеман "Исторический путь православия", YMKA-PRESS, Париж, 1985г., стр. 109 - 110). (вернуться)

 

C Не все религии и философские течения признают существование человеческой личности. В традициях, наиболее ярко выразившихся в буддизме и марксизме, существование свободной человеческой личности отрицается. Что же касается чувства своего "Я", чувства центра перспективы и явлений самосознания, то они считаются не более чем вторичными и как бы иллюзорными эффектами. Свое содержание эти эффекты черпает в социуме и культуре, отражая "всю совокупность общественных процессов". И все, что касается человеческой личности, оказывается в буддизме "вредной" иллюзией, причиной желаний, страданий и несчастья. (вернуться)

 

D Впрочем, и в Ветхом Завете встречаются "загадочные и таинственные выражения", в которых можно видеть указания на несколько Ипостасей Бога. Существует мнение, что таким образом выражения Божественная Премудрость щадила духовную незрелость народа, не давая ему повода уклониться в многобожие. (вернуться)



Глава пятая

Дух над водами

     Теперь для нас более понятен конец второго стиха в повествовании Моисея:

"...и Дух Божий носился над водой" ( Быт. 1.2 ),

в котором выражена особая причастность Третьей Ипостаси Творца - Святого Духа к Божественному Действию[24] на воду.

     Но могут ли Ипостаси Действовать отдельно Друг от Друга? - Нет, конечно, Жизнь всех Трех Ипостасей одна и едина! Потому и Действие Творца - также одно и едино. Святитель Кирилл Александрийский так это комментирует: "Действие несозданной Сущности есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу"[25].А Лиц-то - три! И Они не могут не проявлять Себя в Действии[26], по-разному в Нем Личностно Участвуя, являя при этом "тождество как воли, так и деятельности, и силы, и могущества"[27].

     Впрочем, иногда, как например в рассматриваемом стихе, может показаться, что Священное Писание говорит о самостоятельном Действии на воду лишь одной Ипостаси Творца - Духа Божьего. Это, конечно, не так, поскольку единство Божественного Действия[28] подчёркивается в Библии многократно. Уже в построении Имени - Дух Божий (по аналогии с духом человека) отражено неразрывное единство Духа с Богом. Но таким образом повествования Божественный Автор хочет обратить наше внимание на особый характер Личного Участия Духа Божьего в данном Божественном Действии.

 

Животворящее Действие Духа

     В выражении "Дух Божий носился над водой" обращает на себя внимание сказуемое <мерахэфэт> -носился - в синодальном переводе (как носится ветер). Это слово означает покрывать, защищать, лелеять,беречьдрожать, трепетать[29].

     Оно является причастием настоящего времени, образованного от глагола <рахаф>. В Библии <рахаф> в этой же форме встречается только во Втор. 32.11, где описывается действие птицы (орла), носящегося(распростертого) над гнездом, охраняющего его, согревающего, созидающего.

     Василий Великий[30] так это комментирует: "Скажу тебе не свое мнение, но мнение одного Сириянина, который был столь же далек от мирской мудрости, сколь близок к ведению истиннаго. Итак, он говорил, что сирский язык выразительнее и, по сродству с еврейским, несколько ближе подходит к смыслу Писания. Разумение же сего речения таково. Слово: ношашеся, как говорил он, в переводе употреблено вместо слова: согревал и оживотворял водное естествопо подобию птицы, насиживающей яйца и сообщающей нагреваемому какую-то живительную силу. (...) Дух носился, то есть преуготовлял водное естество к рождению живых тварей".

     Подобного же мнения и другие авторитетные толкователи, например, Ефрем Сирин ("ношашеся над водами, чтобы вложить родотворную силу в воды, землю и в воздух[31]") и Святитель Филарет ("такое действие, которым творящий ближайшим образом сообщает жизненную силу творимому, не сообщая, однако ж, ему самого существа своего[32]"). Это рассуждение указывает особенности этого Божественного Действия, в котором Творящий, одной стороны, не сообщает творимому "самого существа своего", с другой, -Воздействует на него "ближайшим образом".

     А Воздействующий <Руах Элогим>, по мнению Святителя Филарета, несомненно, - Дух Божий. Он специально оговаривает, что здесь "нельзя разуметь Ангела, поскольку оное не употребляется в таком знаменовании; ни ветра, как у Псалмопевца, ибо какой ветер прежде разделения стихий? не довольно разуметь со Златоустом просто живительную силу Божества[33]".

     Под ближайшим же образом понимается специфическое Личное Участие в Действии, которое в других местах Библии отражено как: Сила оживотворяющая, созидающая, наполняющая и обновляющая, усвояющая нам премудрость, любовь и вечную жизнь[34].

     Это же подтверждается и корневой взаимосвязью слова <мерахэфэт> (<рахаф>) через слово <равах>(шириться, расширяться) со словом <Руах>[35]. Получается своеобразное выражение, где подлежащее и сказуемое являются родственными по смыслу и имеющие корневую связь словами, как, например - цветок цветет.

 

Воды и Божественный Ветер

     Приведенные выше высказывания Василия Великого, Ефрема Сирина, Святителя Филарета (и других Отцов) указывают на определенную неполноту русского перевода второго стиха. Ведь носился - по-русски имеет оттенок праздности: тот, кто носится как бы не затрагивает, не воздействует на то, над чем носится. Как бы носится сам по себе. В то же время, из высказываний Отцов следует, что <мерахэфэт> несомненно означает Действие на воды. Прежде всего, оживляющее. Трудно сказать, в чем оно состояло. Можно, конечно, отнести это Действие к чисто духовным категориям.

     Но часть иудейских и христианских комментаторов видят здесь и физическое воздействие на воды, как бы "возбуждаемое" Творцом. И здесь мы возвращаемся к пониманию <Руах Элогим>, как своеобразного Ветра от Бога. Ведь это еврейское выражение можно понимать и как "ужасный, немыслимо сильный Божественный ветер"[36], который приводит воды - среду в обыденном опыте инертную - в определенное движение.

     Иоанн Златоуст об этом говорит так: "что означают слова: Дух Божий ношашеся верху воды? Мне кажется, означают то, что водам была присуща некоторая жизненная деятельность и что это была не просто стоячая и неподвижная вода, но движущаяся и имеющая некоторую жизненную силу[37]." Перефразируя эту мысль, можно сказать, что первовеществу было присуще некое инициируемое Извне первичное движение, - как некий отклик на Воздействие Духа.

     Такое толкование не обязательно противоречит пониманию <Руах Элогим> как Дух Божий, но может и дополнять его. Ведь Действие может проявляться в нескольких аспектах, в том числе и как оживляющее, и как возбуждающее физическое движение.

     Мы уже говорили, что, по мнению современных богословов, воды упоминаются в данном стихе в переносном смысле и символизируют пластичный, нерасчлененный и неразвитый материальный мир -первовещество. И что упоминание вод связано с Действием Духа. Это не случайно, и в других местах Библиивода нередко выступает в качестве среды действия или особого присутствия Святого Духа[38]. Среды хоть и материальной, но как-то соучаствующей в Божественном ДействииА. Интересно, что образ воды может естественно применяться как символ источника жизни, поскольку жизнь без воды невозможна.

 

Так что же означает слово <мерахэфэт> ?

     Читатель, надеюсь, убедился, что значения еврейского слова <мерахэфэт>, не могут быть переданытолько одним русским словом. Да и непричастное к какому либо действию слово носился совсем плохо отражает смысл <мерахэфэт>.

     Божественное Действие здесь имеет несколько проявлений. Без сомнения, одно из них (по Василию Великому, Ефрему Сирину, Иоанну Златоусту и др.) может быть передано словом оживотворял. Однако этого недостаточно, поскольку оно напрямую не связано с физическим движением.

     Среди упоминавшихся значений слова <мерахэфэт> к физическому движению имеют отношение словадрожать и трепетать. Но это колебательные и, в целом, неопределенные движения.

     Указание на характер первичного движения следует из ранее упоминавшейся корневой связи слова<мерахэфэт> со словом <равах>означающим - шириться, расширяться. Интересно, что эта связь сохраняется в современном украинском языке, на котором носиться  <шыряты>.

     Не следует также забывать и упоминавшуюся корневую связь <мерахэфэт> с Духом <Руах>и смысловую связь с действием Ветра.

     На наш взгляд, наиболее точно вышеперечисленные оттенки первичного физического движения, корневых и смысловых связей объемлются словом  раздувал.

     Учитывая это, смысл последней фразы второго стиха может, например, быть передан как: "...и Дух Божий над водами - оживотворял и раздувал их". Но если вспомнить сказанное в предыдущей главе об использовании глагольных форм "прошедшее совершенное" (перфектум) для обозначения "извечного", то:"... и Дух Божий над водами оживотворяет и раздувает их"Эта фраза достаточно точно передает указанные смысловые оттенки, хотя и не просто звучит по-русски.

 

"Раздуваемый" мир

     И здесь невольно возникают параллели с тем, что в предыдущих главах сказано о Большом Взрыве и последующем расширении Вселенной. Ведь если воды - это первовещество материального мира, то не указывает ли <мерахэфэт> на расширение Вселенной?

     Обсуждение этой идеи мы завершим в последующих главах, где у нас для этого будет больше фактического материала. Здесь же отметим существенное отличие обнаруженного физиками современного расширения Вселенной от того, которое следует из библейского повествования.

     Наблюдаемое сейчас расширение Вселенной можно назвать самостоятельным, поскольку оно происходит независимо ни от чего по-инерции, а его причина (Большой Взрыв?) находится в далеком прошлом.

     Книга же Бытия говорит о другом раздувании, происходившем (точнее происходящем) в "истоке" бытия материального мира, в самом начале Дня Один. Это раздувание не является самостоятельным и инициируется Извне материального мира. Другими словами, вода материального мира "раздувается" Духом Божьим.

     Впрочем (и далее мы об этом расскажем подробно), судя по последним научным данным, именно начальное расширение Вселенной и было весьма необычным.

     Можно и по-другому связывать второй стих Книги Бытия с научными данными. И видеть в нем указание на описание свойств своеобразного Зародыша Мира и последующего его приготовления Божественным Зиждительным Духом (подобно птице, Распростертому, Согревающему, Лелеющему и Возбуждающему жизнь), к активному бытию - к Взрыву. А может быть, здесь описан и сам Взрыв?

     Так ли это - мы увидим в следующих главах.

 

<<<<<<<< >>>>>>>>

 

     Итак, последняя фраза второго стиха "...и Дух Божий носился над водой" ( Быт. 1.2 ) указывает на особую Личную причастность Святого Духа к Действию на первовещество материального мира - воду.

     Это Действие обозначено загадочным словом <мерахэфэт>, которое неудачно переведено на русский язык как носился. По мнению Василия Великого, Ефрема Сирина и Иоанна Златоуста (и по другим примерам использования данного еврейского слова), то это Действие носило характер оживления, согревания... С другой стороны, Иоанн Златоуст и др. видят здесь указание на некое первичное движение, создаваемое Духом Божьим. Корневые связи слова <мерахэфэт> указывают на характер этого движения, который можно передать словом  раздувание. Поэтому смысл последней фразы второго стиха можно передать как: "... и Дух Божий над водами оживотворяет и раздувает их".

     И здесь возникают параллели между раздуванием вод и обнаруженной физиками современного расширения Вселенной. Сопоставление их выявляет отличие. Вселенная расширяется "сама по себе" - по-инерции, а раздувание вод - необычное движение, инициируемое Извне мира.

     Тем не менее, между библейским текстом и современной физикой "проступают" и элементы подобия, которые будут рассмотрены в последующих главах, вместе с уточнением общей картины становления Вселенной.

 

Приложения к главе 5

А Омовение водой - как символ духовного очищения - использовалось не только Иоанном Крестителем, но и до сих пор присутствует в иудейской религиозной практике. В Православной Церкви освящение воды и освящение ею  занимает центральное место в Таинстве Крещения и в многочисленных священнодействиях. Апостол Павел (1Кор. 10.2-4) рассматривал проход евреев через Красное море и воду, чудом забившую из камня, как мистические события, связанные с духовным очищением народа и являющиеся символическими прообразами, соответственно, Крещения и "источника воды, текущей в жизнь вечную" (Ио. 4.14 ), - исполнения Святым Духом. (вернуться)

(продолжение в 6-м номере)


1. Втор. 6.4. (вернуться)

2. всемогущие - Быт. 17.1; 35.11; Исх. 6.3; Втор. 10.17; и позднее: Пс. 23.8; 146.5; Ис. 40.26; Иер. 32.17,27; Наум 1.3; в Новом Завете: Мат. 19.26; Марк. 10.27; Лк. 1.37; Откр. 19.6; вездесущее - 3Цар. 8. 27; 2 Пар. 2.6; 16.9; Иов. 28.24; 34.21-22; и далее в пророках: Пс. 32.13; 138.7-12; Иер. 23.23; и в Новом Завете - Деян. 17.27; Евр. 4.13 и др.; бессмертие - Быт. 21.33; Исх. 3.15; Втор. 33.27. (вернуться)

3. Исх. 3.19; Втор. 31.16; 1Цар. 2.3; Иов. 21.22; 28.24; 31.4; Пс. 10.4; 32.13-15; 93.9; Ис. 40.13; Иер. 3 2.19; Дан. 2.22; Мат. 6.4; Деян. 15.18. (вернуться)

4. Пс. 9.7; 89.2,3; 92.2; 101.12, 27; 145.10; Ис. 40.28; 41.4; 42.8; 48.12; Иер. 10.10; Дан. 4.34; 6.26; Авв. 1.12; 3.6; 2Петр. 3.8; Рим. 16.26; 1Тим. 1.17; Откр. 1.4,8; 4.8-10; 11,17. (вернуться)

5. Мал. 3.6. (вернуться)

6. Иак. 1.17. (вернуться)

7. Цитируется по Арх. Алипий, Арх. Исайя "Догматическое богословие", Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1994 г., стр. 173. (вернуться)

8. Архимандрит Софроний "Видеть Бога как он есть", Еssех, Grеаt Britаin, 1985 г., стр. 107. (вернуться)

9. Епископ Александр (Семенов-Тянь-Шанский) "Православный катехизис", М., 1990 г., стр. 13. (вернуться)

10. Арх. Алипий, Арх. Исайя "Догматическое богословие", Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1994 г., стр. 174. (вернуться)

11. Прот. Николай Иванов "И сказал Бог...", изд. фонда "Христианская жизнь", Клин, 1997 г., стр. 78. (вернуться)

12. Прот. Николай Иванов "И сказал Бог...", изд. фонда "Христианская жизнь", Клин, 1997 г., стр. 79. (вернуться)

13. Ис. 3.12; Ио. 5.26; Ис. 41.4; 43.10 ; 44.6; 48.12; Откр. 1.17; 22.13. (вернуться)

14. Лицо, Личность - значит Кто-то. В этом же смысле употребляется и греческое слово Ипостась. (вернуться)

15. "Богословское понятие человеческой личности", в Сб. "По образу и подобию", М., 1995 г., стр. 114. (вернуться)

16. Втор. 4.35, 39; 6.4; 32.39; 1Цар. 2.2; 2Цар. 7. 22; 3Цар. 8.60; 4Цар. 19.15; 1Пар. 17.20; Неем. 9.16; Пс. 17.20; 82.18; 85.10; Ис. 37.16, 20 ; 43.10; 44.6; Мк. 12.30, 32; Ио. 17.3; Рим. 3.29; 1Кор. 8.4, 6; Гал. 3.20; Еф. 4.6; 1Тим. 2.5. и др. (вернуться)

17. Мат. 28.19; 1Петр. 1.2; 1Ио. 5.7; 1 Кор. 12.3-6; 2Кор. 13.13; Еф. 4.4-6 и др. (вернуться)

18. В Библии встречаются и другие Имена Ипостасей - см. об этом далее. (вернуться)

19. Исх. 34.7; Втор. 32.4; Пс. 10.7; 88.14; 96.2; 115.5; 118.137; 145. 21; Рим. 2.6,11. (вернуться)

20. Исх. 22.27; Иер. 31.3; Пс. 85.15; 102.8; 144.8-9; Мат. 19.17; Ио. 3.16; 1Ио. 4.16; Рим. 5.8; 2 Кор. 13.11. и др. (вернуться)

21. В. Н. Лосский "Догматическое богословие", М., 1991г., стр. 225. (вернуться)

22. Григорий Богослов, Слово 38, Творения, Ч. 3, М., 1844 г., стр. 197. (вернуться)

23 Например, Е. Н. Трубецкой "Избранное", М., 1995 г., стр. 96, 97,132,133. (вернуться)

24. Об Участии Святого Духа в первой главе Книги Бытия повествуется всего один раз - в данном стихе. Еще одно упоминание, имеющее отношение к Шестодневу, - во второй главе - при повествовании о Сотворении человека (Быт. 2.7). (вернуться)

25. Цит. по Арх. Алипий, Арх. Исайя "Догматическое богословие", Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1994 г., стр. 152. (вернуться)

26. Именно поэтому в данной книге Действия, произведенные Творцом, пишутся с большой буквы. (вернуться)

27. Иоанн Дамаскин "Точное изложение православной веры", СПб, 1894г., стр. 95. (вернуться)

28. И с помощью различных приёмов - как мы далее увидим. (вернуться)

29. По "Еврейско-халдейскому этимологическому словарю к книгам Ветхого Завета" О. К. Штейнберга, Вильна, 1876г. (вернуться)

30. Василий Великий "Беседы на Шестоднев", М., 1845 г., стр. 33. (вернуться)

31. Ефрем Сирин "Толкование на книгу Бытия", Творения, ч.6, стр. 213, 1901г. (вернуться)

32. Святитель Филарет "Записки, руководствующия к основательному разумению книги Бытия", М., 1867г., ч.1, стр. 7. (вернуться)

33. Там же, стр. 6. (вернуться)

34 Иов 26.13; 33.4; Пс. 32.6; 35.9; 103.30; Иез. 37.9; Лк. 12.12; Ио. 4.24; 14.26; Деян. 17.25, 28; Рим. 5.5; 8.2.; 1 Кор. 12.6,11; 1Ио. 2.20. (вернуться)

35. По Hеbrеw аnd Сhаldее Lехiсоn tо thе Оld Tеstаmеnt, Bеnjаmin Davies, Grаnd Rарids, 1960. Таково же мнение об этой взаимосвязи и у современных иудейских толкователей. (вернуться)

36. Ю. Вестель "Шiсть днiв Творiння", Авторская рукопись, Киев, 1996 г., стр. 8. Подобное же понимание встречается и в других современных переводах. (вернуться)

37. Иоанн Златоуст "Беседы на книгу Бытия", СПб, 1898 г., стр. 15. (вернуться)

38. Пс. 1.3; Ис. 27.3,6; 41.17,18; 44.3; 58.11; Иез. 16.9; 36.25; Ио. 3.5; 7.38,39; Еф. 5.26; Евр. 10.22 и др. (вернуться)

Из писем в редакцию 

Прежде всего хотелось бы поблагодарить вас за труды, за инициативу, за ваше драгоценное время, потраченное ради нас. С интересом читаем ваши публикации. Нравится все, что касается Православной Церкви за пределами России, особенно такие воспоминания, как вы поместили в 3-ем и 4-ом выпусках: оторваться невозможно! Очень нравиться рубрика "Святые о себе". [...]

   Нельзя, однако, не остановиться на статье из газеты "Виноградная лоза" с сомнительным заголовком "Сенсационное открытие ученых" и претендующая на серьезность. Статья оная, по видимости, чужда общепринятого подхода в изложении подобного материала и написана скорее в стиле "ходячих слухов", нежели в научном или даже научно-популярном. Взять хотя бы то, что в ней полностью отсутствует статистика. Тем более, когда научное открытие претендует на видимое подтверждение "уверенности в невидимом" (Евр. 11.1) - разве не удесятиряются требования к нему. Это о стиле.

  Теперь о смысле. [...] А разве не читали мы прежде у святых отцов Церкви, что молиться - это кровь проливать? А когда мать вымаливает своих больных, заблудших детей, она тоже "без сознанья"? А растреливаемый батюшка, жалеющий своих убийц? А мытарь...[...] И примерам этим конца не счесть. Тем не менее, читателю "Надежды" предоставляется полное право тешить себя мыслями, как хорошо ему теперь удовлетворять свою физиологическую потребность, вместо того, чтобы в страхе и радости предстоять пред Богом. А что это еще за "целительные свойства молитвы"? [...] Это, в конечном итоге - мелочи, но из них складывается целое мнение... [...]

  Меньше всего хотелось бы кого-то уязвлять своими придирками. Отнеситесь к ним снисходительно, простите их сочинителя, и, скорее, порадуйтесь вместе с ним за то, что журналом живут, что его читают, что его оберегают сами читатели.

  С благодарностью и уважением - ваш читатель.

 

От редакции

  "Сам же отец Митрофан был настроен очень оптимистически. Он верил, что наука достигнет такого уровня, когда докажет людям существование иного, духовного, а не материального мира. И люди убедятся тогда в существовании Бога, поверят в бессмертие душ и будет "первое воскресение", то есть воскресение души из мрака греховного. "Все народы, Тобою сотворенные, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое" (Пс. 85, 9). Но ненадолго будет этот рай на земле [...] Тогда придет конец. Не раньше погубит Бог мир, пока не даст возможности всем уверовать в Него"[1].

  Спасибо, дорогой читатель, за теплые слова, аргументированную критику и, особенно, за заключительный абзац. Действительно, проблема с пониманием указанной статьи существует. Первоначально, мы хотели сопроводить ее предисловием от редакции. Смущало, что объем предисловия мог быть сопоставимым с объемом статьи... Теперь это будет послесловие.

  Прежде всего, мы не рассматриваем сделанное открытие в ключе подтверждения веры Церкви. Вы правы: верующему человеку энцефалограммы не нужны. Для нас молитва - это открытие ума и сердца Богу, - дело глубоко личностное и сокровенное.

  Но для неверующего - молитва - несомненная потеря времени. В лучшем случае - своеобразный аутотренинг, - самонастройка, успокоение. Такое мнение, конечно, не результат личного опыта, а стереотип неверующего общества. Ну а общество ссылается на науку...

  Так было до сих пор. И вот сенсация! Наука "обнаружила" молитву, во-первых, - как что-то реальное и особенное, во-вторых, - как что-то весьма полезное. Согласитесь, насколько это важно, когда наука соприкасается с Божественным! Ведь мы радуемся, когда человек приходит к Богу, а тут "пришла" наука, а вместе с ней и часть общественного мнения, часть наших будущих братьев и сестер по вере...

  Теперь о реальности открытия. Газета ссылается на работы Санкт-Петербургских ученных - "доктора биологических и кандидата медицинских наук, заведующего лабораторией психофизиологии Психоневрологического института им. В. М. Бехтерева профессора В. Б. Слезина и кандидата медицинских наук И. Я. Рябину", - вряд ли это мифические фигуры, - указаны подробные и легко проверяемые данные. Что же касается статистики, то она несомненно была, но не в статье в газете, а в докладе указанных авторов "на недавней всемирной конференции (1999 года), проходившей в Аризонском университете США под названием "Последние достижения науки о сознании". Другое дело, что корреспондент "Виноградной лозы" не объяснил сути обнаруженного эффекта. Постараемся восполнить это мы.

  Два последних столетия в Европе и Северной Америке от стрессов, нервных перенагрузок и переживаний все больше и больше распространяется психоневрологические заболевания, называемые, неврозами. Некоторые считают, что этими "болезнями цивилизации" в той или иной мере захвачены до 15-20% населения. При неврозах возникают не только нервно-психические отклонения, но и расстройства функций различных органов (например, сердца, желудка, обмена веществ, артериального давления и др.). Так, у одного моего знакомого на протяжении целого месяца с утра до вечера болело сердце, хотя кардиограмма не показывала существенных изменений. Сущность неврозов малопонятна, как и способ их лечения. Небезызвестный австрийский ученый Зигмунд Фрейд как раз и изобрел свой психоанализ для лечения неврозов. Но и психоанализ не оказался панацеей от этой беды.

  Искали ученые и ту материальную структуру, которая вызывает невроз. Что касается советской материалистической науки, которая сводила всю нервно-психическую деятельность к возбуждению и торможению нейронов, то она предполагала, что невроз является "застойным возбуждением" каких-то участков головного мозга. И, соответственно, искала их, в том числе и с помощью энцефалограмм. Что же касается лечения неврозов, то оно по этой теории сводится к разрушению этих нежелательных "застойных возбуждений". Естественна идея: если прекратить все возбужения в головном мозгу, то и эти нежелательные возбужения могли бы рассосаться!? - Ведь сон, - когда возбуждения уменьшаются, целительно действует на человека. Но полное отсутствие токов головного мозга бывает только у труппа. И тут открытие - отсутствие мозговой электроактивности при православной молитве! - Так мыслит себе возможную "целительность молитвы" безбожная наука.

  Но если указанное открытие получит признание, то это может привести к полной революции естественно-научных взглядов. В статье подчеркивается, что отсутствие активности головного мозга сопровождалось полным сознанием (!). Это значит, что на самом-то деле в явлениях мышления и сознания процессы в головном мозгу не являются основополагающими! И тут мы подходим к открытию духовного мира...

Иерей Леонид Цыпин


1. Из воспоминаний Н. Н. Соколовой о встрече с архимандритом Сергием (о. Митрофаном Сребрянским); из кн. "Материалы к житию преподобномученицы Великой Княгини Елизаветы", М., 1996 г., стр. 170.

Новости - ФОНД АДРЕСНОЙ ПОМОЩИ "ЛАЗАРЬ"

при общине святых преподобномучениц Елизаветы и Варвары

 

Начал работать с декабря 1999 года

Зима наступила. В Украине и в России есть люди крайне нуждающиеся в теплой одежде и продуктах питания. Конечно, скажите Вы, там живут 250 миллионов. Но мы просим Вас помочь не всем, а конкретным людям.

Фонд называется "Лазарь" в честь известного всем евангельского бедняка Лазаря, который лежал у ворот Богача. Богач жил роскошно и устраивал у себя каждый день праздник. Ежедневно он проходил мимо Лазаря, и совесть говорила ему: "Помоги Лазарю! ". Но Богач всякий раз успокаивал её. Возможно, он рассуждал о том, что не может помочь всем нищим, или что Лазарь - бездельник и лентяй. Так длилось, вероятно, долго... Пока не умер Лазарь, да и сам Богач, призванный затем к ответу за свое жестокосердие.

Фонд создан не для помощи России, Украине, Киеву или какому-нибудь городу, приходу - вообще. А для помощи конкретным людям, нужда которых взывает к нашей совести.

Представители фонда в Германии и в странах СНГ собирают конкретную информацию о людях крайне нуждающихся. Должна быть названа причина, почему человек нуждается (инвалидность, многодетность, мать-одиночка, особо тяжелое жизненное положение: беременность, потеря трудоспособности и др.) Непременное условие - адрес и/или телефон, чтобы можно было наладить личные контакты с нуждающимися семьями.

Представители фонда в Вуппертале - Елена Цыпина (0202 504409), в Дортмунде - Татьяна Ждан (0231 235225), в Ахене - Виктория Эльгурт (02406 669008).

Сейчас нужна теплая зимняя верхняя одежда и зимняя обувь в хорошем состоянии.

Любое Ваше пожертвование (вещи, деньги, даже 1 марка) является существенным.

Приглашаем всех участвовать по следующим направлениям:

- Сбор информации

- Сбор пожертвований

- Отправка пожертвований

- Контакты с Caritas и Roten Kreuz

Подробности на нашем сайте в Интернете.

Электронная почта:

тел.: 0202/504409
email: email_Veniamin.gif
или: email_Lazar.gif

Пожертвования могут быть перечислены на расчетный счет нашей общины с пометкой - Fond Lasarus

Хроника деятельности "Фонда "Лазарь" за декабрь 1999 года:

Фондом было отправлено свыше 300 кг вещей 8 семьям, у которых от трех до шести детей и дети-инвалиды.

Помогайте, жертвуйте!