"Vom großen Gott sang er, und sein Lob war unprätentiös" - jeder erinnert sich natürlich an diese unvergessliche Zeile aus Lermontovs "Engel" ....

Ohne zu übertreiben, könnte man genau diese Zeile als Inschrift für die gesamte russische Literatur verwenden. Egal, was uns alle möglichen staatlichen Literaturkritiker erzählen, egal, wie viel sie uns einreden, diese unzweifelhafte, offensichtliche Verbindung der russischen Literatur mit Gott ist auffallend, diese durchdringende Traurigkeit für Gott ist auffallend, das Lob, das darin klingt, ist auffallend....

Wie ist es zu erklären, dass die Literatur, die die größte, die unbestrittenste Errungenschaft der gesamten russischen Kultur ist, zweifellos von religiösen Gefühlen durchdrungen ist? Schließlich leugnen selbst die hartgesottensten Verteidiger des Materialismus nicht die Menschlichkeit, die Freiheitsliebe, die Wahrhaftigkeit oder, wie sie es gerne ausdrücken, die Fortschrittlichkeit der russischen Literatur, schreiben sie nicht in das Lager der schwarzen Reaktion, der Ausbeutung, der Leibeigenschaft ab; im Gegenteil, sie sahen und sehen in ihr eine große befreiende Kraft.....

Aber sie vergessen immer zu sagen, dass die russische Literatur neben all diesen Eigenschaften, die wir gerade aufgezählt haben, auch religiös ist, im tiefsten, authentischsten Sinne des Wortes....

Das bedeutet nicht, dass alle russischen Schriftsteller und Dichter auf dieselbe Weise glaubten, denselben religiösen Dogmen anhingen, überzeugte Kirchenmänner waren - nein. Wir sprechen von etwas Tieferem, von einer bestimmten letzten Inspiration, einer bestimmten letzten Intuition, die all diese russischen Schöpfer vereint und in der sich der leichte Puschkin mit dem schweren und melancholischen Gogol, der rebellische Lermontow mit dem konservativen Tjutschew, Dostojewski mit Tolstoi, sogar der offiziell ungläubige, skeptische, agnostische Turgenjew mit Tschechow treffen... Man könnte sogar noch stärker sagen: Es ist diese zugrundeliegende Religiosität der russischen Literatur, die ihr einigendes Prinzip und ihr Anfang ist ...

Denn die Besonderheit dieser Literatur, von Derschawin bis Solschenizyn, von Puschkin bis Achmatowa und den neuen modernen Dichtern, besteht darin, dass sie sich alle auf die eine oder andere Weise an jenen geheimnisvollen und hellen Pol des Daseins und des Universums wenden, den der Mensch seit der Antike Gott nennt. Denn im Gegensatz zur Literatur vieler anderer Völker will und kann sie die Erde nicht vom Himmel losreißen und sich auf das beschränken, was Lermontov in seinem wunderbaren "Engel" "die dumpfen Gesänge der Erde" nennt. "Und die Klänge des Himmels könnten nicht die dumpfen Gesänge der Erde ersetzen", sagt er.

Welch tragische Ironie - ausgerechnet diese Beschränkung auf die Erde, diese Verleugnung des Himmels, dieser langweilige Materialismus wird unverblümt, wissenschaftlich und böse in einem Land durchgesetzt, dessen gesamte Kultur sich nach himmlischen Dingen sehnt, sich danach sehnt, dass Himmel und Erde in einem Lobpreis vereint sind. Und das kann kein Zufall sein, denn wo sonst könnten sie wirken, diese "dumpfen Lieder der Erde", als an dem Ort, an dem mehr als irgendwo sonst die Klänge des Himmels zu hören waren und alles Beste, alles Echteste und Reinste der menschlichen Kreativität durchdrungen haben.

So oder so ist es notwendig, sich an all das zu erinnern, es zu verstehen, es zu hören, jetzt, wo die Staatsideologie aus den Nähten platzt und die Menschen wieder beginnen, nach ihren wahren Wurzeln, den tiefen Schichten ihres Bewusstseins und ihrer Weltanschauung zu suchen. Jetzt, wo die Suche nach der Wahrheit wieder beginnt, nicht nach der pragmatischen Wahrheit, nicht nur nach der Wahrheit, die sofort "angewendet" werden kann, sondern nach der Wahrheit des Guten, der Schönheit an sich. Das ist, ich wiederhole es, das große Erbe der russischen Poesie, und ihre religiöse Inspiration ist das, woran wir uns zuallererst erinnern müssen.
Erzpriester Alexander Schmemann