Die Göttliche Liturgie der geheiligten Gaben am Mittwoch der 2. Fastenwoche in der Dreifaltigkeitskirche wurde von Rektor Pater Vadim Abramov und Pater Kovac zelebriert. Vadim Abramov mit Pfr. Artemy Kuznetsov.
Fast alle Beter der Liturgie empfingen die Kommunion.
Trotz des ungewöhnlich kalten Wochentages waren viele Gemeindemitglieder gekommen, auch aus den Nachbarstädten Menden und Iserlohn.
Der Chor wurde geleitet von M. Elena Abramova.
"Jeder, der im Tempel betet, ist kein passiver Zuschauer, sondern ein Teilnehmer des Gottesdienstes. Der Diakon ruft uns zum Gebet auf, der Priester betet im Namen aller im Tempel Versammelten, und wir alle zusammen sind Teilnehmer des Gottesdienstes."
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Wir bieten Ihnen auf den Seiten einer vorrevolutionären orthodoxen Zeitschrift die vollständigste Erklärung eines der berühmtesten Gebete, das in der Fastenzeit zu Hause und in der Kirche gebetet wird
"Herr und Meister meines Lebens, gib mir nicht den Geist des Müßiggangs, der Verzagtheit, der Habgier und des Müßiggangs."
Es gibt kaum ein Gebet (nach dem Vaterunser), das mehr berührt als das Fastengebet des heiligen Ephrem.
Aber wie seltsam erscheinen ihre Bitten. Sie bittet darum, vom Geist der Entmutigung und des Müßiggangs befreit zu werden - aber sind das nicht die schlimmsten, die gefährlichsten Leidenschaften? Und der Geist des Hasses, der Habgier usw.?
Der heilige Ephrem beginnt sein Gebet mit der Bitte, den Geist der Entmutigung zu vertreiben. Denn Entmutigung ist der erste Grund, der den Beginn des Werkes des Herrn verhindern kann.
Einige arbeiten nicht für den Herrn, weil sie von der Geschäftigkeit der Welt abgelenkt werden; andere arbeiten nicht für den Herrn, weil der Dämon ihnen einen Geist der "Verzweiflung" und "Entmutigung" eingeflößt hat. Sie verlieren den Mut für das Werk des Herrn. Es scheint ihnen, dass sie machtlos sind, nicht können. Das Böse und die Sünde außerhalb von ihnen und in ihren Seelen scheinen ihnen unbesiegbar zu sein.
Ein ausländischer Schriftsteller, der vor kurzem [1909] gestorben ist, hat eine Geschichte mit dem Titel "Das Haupt der Medusa" geschrieben. Sie gibt eine gute Charakterisierung von Menschen, die müßig sind, frivol in ihrem Enthusiasmus für die Welt und besessen von einem Geist der Niedergeschlagenheit.
In der Antike (in den Legenden der Griechen) lebte eine Gorgone namens Medusa. Sie hatte statt Haaren Schlangen auf dem Kopf, und jeder, der sie ansah, erstarrte unter ihrem schrecklichen Blick. Nur Perseus war in der Lage, die Gorgone zu besiegen, weil er sie nicht direkt ansah, sondern im Spiegelbild seines hellen Schildes....
Der Mensch wird manchmal von den schrecklichen Augen der Medusa angeschaut. Medusa ist ein Symbol für alles Böse in der Welt und für die Sünde, die die Seele versklavt.
Und die Menschen haben unterschiedliche Haltungen zu diesem Schauspiel des Bösen, in dem nach den Worten des Apostels die Welt liegt. Einige versuchen, das Gesicht der Gorgone durch die Eitelkeit der Welt, durch das Streben nach ihren Gütern und durch die weltlichen Ehren der Welt zu verbergen.
Sie denken nicht einmal an das Werk Gottes, den Kampf gegen das Böse im Außen und die Sünde im Inneren der Seele, sie sehen nicht das Gesicht der Gorgone. Andere tun es, aber ohne Vertrauen in Gott, den Bezwinger alles Bösen, haben sie Angst vor ihrer Sünde und dem Bösen der Welt und geben ebenfalls auf.
Denken Sie an die, die am Fuß der Treppe weinen, ohne auch nur zu versuchen, die erste Stufe zu erklimmen.
Im Gebet des heiligen Ephrem des Syrers beten wir um die Beseitigung dieses schädlichen Geistes der verzagten Untätigkeit. Wir beten, dass Gott uns die Hoffnung auf seine allmächtige Hilfe einflößt, so dass uns das Böse und die Sünde wie der Schild des Perseus schrecklich, aber bezwingbar erscheinen und uns zum Kampf gegen sie aufrufen.
Aber hier beten wir auch um die Beseitigung des Geistes des Müßiggangs. Aber Müßiggang ist doch keine so schwere Sünde, dass wir sie an den Anfang unseres Gebets stellen sollten, oder?
Nein, ganz so ist es nicht.
Die folgende Geschichte wird von einem heiligen Ältesten (Abba Pamva von Nitria) erzählt. Der Heilige war Analphabet und ging zu einem der Brüder, um zu lernen. Sie lasen gerade den Psalter. Und so geschah bald nach dem Beginn der "Wissenschaft" ein solches Ereignis. Die beiden Ältesten öffneten das heilige Buch und begannen zu lesen... Psalm 38 wurde geöffnet.
"Reh, ich will meine Wege bewahren, damit ich nicht mit meiner Zunge sündige."
Pamva unterbrach seine Lektüre und ging schweigend in seine Zelle. Sechs Monate später traf der Lehrer Pamva und fragte: "Warum bist du so lange nicht zu mir gekommen?" - "Ich hatte die Worte Davids noch nicht gelernt: 'Rech, ich will meine Wege bewahren, du sollst nicht mit der Zunge sündigen.'" Und neunzehn Jahre lang "lernt" er diese Worte, in denen er den Anfang der Weisheit sieht.
Und ist ein leeres Wort wirklich so eine Kleinigkeit?
Wenn Reisende in den Bergen die Gipfel besteigen, verbieten ihnen die Bergführer, ein einziges Wort zu sprechen. Denn ein einziges Wort kann ein furchtbares Zittern der Luft auslösen, in dessen Folge ganze Schneelawinen auf die Reisenden stürzen können. Ein unbedachtes Wort ist lebensbedrohlich.
Aber ist diese Gefahr, die durch ein unbedachtes Wort in den "Tälern" droht, nicht sogar eine Gefahr nicht für den Körper, sondern für die Seele? Ein einziges Wort kann großen, nicht wiedergutzumachenden Schaden anrichten. Mehr als einmal hat unbedachter Klatsch die menschliche Seele vergiftet und sogar zu Mord geführt.
Wie oft hat ein unbedachtes Wort einen unschuldigen Menschen mit einem bösen Nebel ungerechter Anschuldigungen umgeben, sein Leben zerstört, die Welt der Familie, ihr Glück zu Boden gerissen. Und so weiter und so fort.
Deshalb werden wir uns beim Jüngsten Gericht Christi für jedes unnütze Wort verantworten müssen.
Aber auch wenn Ihr Gerede niemandem schadet. Es wird dir selbst irreparablen Schaden zufügen. Es hindert Sie daran, sich zu konzentrieren, Ihre Seele zu sammeln. Müßiggang raubt uns die kostbaren Momente, in denen wir mit unserer Seele und Gott allein sein und uns vor den falschen und sündigen Wegen fürchten könnten, die wir gehen.
Aber gib mir, Deinem Diener, den Geist der Keuschheit, der Demut, der Geduld und der Liebe. Oh Herr, oh König, lass mich meine Sünden sehen und meinen Bruder nicht verurteilen...".
Geduld ist vor allem Beharrlichkeit, Beharrlichkeit auf den Wegen des Guten... Ich rutsche aus, ich falle hin, ich bin ein Sünder. Ich stehe auf, ich gehe... Ich falle wieder und stehe wieder auf. Wenn ich falle, bleibe ich nicht für immer im Schlamm stecken. Ich bin nicht mit der Sünde versöhnt.
Darum geht es bei der Geduld: .....
Die Geduld nährt die Gabe der Keuschheit und wird ihrerseits von ihr genährt. Keuschheit - auf Griechisch "sophrosini" - ist nicht Keuschheit in unserem Sinne. Sie ist nicht allein die Reinheit des Körpers, der von der Verunreinigung durch Unzucht bewahrt wird. Keuschheit ist die Gesundheit des Geistes in einem umfassenden Sinn. Sie bewahrt die Seele, ihre Integrität vor dem Rost der Sünde durch eine besondere "Wachsamkeit", eine besondere Vorsicht des Gewissens.
Ist Ihnen schon einmal aufgefallen, wie sehr ein Kind ein neues Kleid am ersten Tag schätzt, an dem es es trägt? Es ist kindlich-naiv vorsichtig... Jeder Fleck tut ihm weh, scheint ihm ein Unglück zu sein.
In gleicher Weise muss die Seele empfindlich für die Sünde sein. Eine empfindsame Seele muss schmerzhaft und empfindlich auf jeden Makel reagieren, sich bei der Berührung der Sünde zusammenziehen, wie das Augenlid, das sich schließen muss, wenn man Feuer ins Auge bekommt. Diese Wachsamkeit der Seele, die Kraft des Widerstands gegen die Sünde, die in ihr stark entwickelt ist, ist die Keuschheit.
Aber es ist offensichtlich, dass Keuschheit nicht ohne Demut zu erreichen ist. Der Geist der Demut ist dasselbe wie die Armut des Geistes. Ein Mensch, der mit sich selbst zufrieden ist, der sich nicht als geistig nackt, als "Bettler", betrachtet, kann nicht die Genesung der Seele suchen.
Ein gesunder Mensch, oder einer, der sich fälschlicherweise für gesund hält, wird nicht zum Arzt gehen, wird keine Diät machen (und die Diät der Seele ist dasselbe wie der Geist der Keuschheit). All dies wird nur derjenige tun, der aufrichtig zu sich selbst sagt: "Ich bin nackt. Ich bin arm, Herr, gib mir Kleider. Hilf mir. Bekleide mich mit Deiner Gnade.
Deshalb brauchen wir den Geist der Demut. Und wer sich seiner Sündhaftigkeit bewusst ist und darauf achtet, die Unversehrtheit seiner Seele zu bewahren, kann um einen Geist der Liebe beten und diese höchste der christlichen Tugenden erlernen.
Wer sich selbst als Sünder betrachtet, verurteilt niemanden, bemitleidet niemanden, der "ausgerutscht" ist; er kann jeden Feind und Übeltäter verstehen, vor seinem Gewissen rechtfertigen und ihm vergeben und so jeden christlich lieben.
Der Geist der Demut, sagten wir, ist das Bewusstsein der Sündhaftigkeit, und dieses Bewusstsein der Sündhaftigkeit gibt den Geist der Vergebung. Die Bedeutung der "Armut des Geistes" und der "Vergebung" für den Beginn des christlichen Geisteslebens ist so groß, dass der heilige Ephrem noch einmal darum betet: "Lass mich meine Verfehlungen sehen und nicht meinen Bruder richten....".
"Von meiner Kindheit", sagt ein Prediger, "habe ich nur eine Erinnerung.
Im Hinterhof gab es eine Steinplatte. Wir gingen dorthin und hoben sie auf. Und da gab es Mücken, Spinnen, alle möglichen gruseligen Dinge. Und wir hatten Angst, die Platte zu schließen, damit wir sie nicht sehen konnten.
Wir tun genau das Gleiche, die ganze Zeit. Manchmal kommt es uns in den Sinn, die "Platte" des Gewissens zu heben, in die Tiefen der Seele zu schauen. Aber selten wagen wir es, mit unserem unbedeckten Gewissen und seinen Wunden lange Zeit allein zu sein. Aus Angst vor dem Abgrund der Sünde versuchen wir, die Platte so schnell wie möglich zu schließen, um uns vor uns selbst zu rechtfertigen, "um die Schuld der Sünden zu sühnen".
Natürlich ist wahre Reue unter solchen Bedingungen unmöglich... Um die Wunden zu heilen, muss man sie aufdecken, nicht verbergen, aber wir verbergen die Wunden der Seele nicht nur vor anderen, sondern auch vor uns selbst. Und natürlich werden unsere Wunden nicht kleiner, sondern größer.
Selbst wenn ein Mensch seine Wunden vor dem Beichtvater öffnet, versucht er oft, sich innerlich zu rechtfertigen, seine Sünde zu verschleiern, nicht für den Beichtvater, sondern für sich selbst, und so, die Tiefen der Seele mit einem Kochtopf bedeckend, erschrickt er nicht über seinen geistlichen Zustand, kommt nicht mit Furcht vor der Dunkelheit seiner Sünde zum Analogon, sondern mit heuchlerischer Selbstrechtfertigung und geht unrein weg.
Und deshalb betet die Kirche so eifrig, sowohl im Gebet von Ephrem dem Syrer als auch in anderen Gebeten. "Herr, lass uns unsere Verfehlungen sehen, gib uns die Kraft, sie nicht vor uns selbst zu verbergen, keine Ausreden für die Sünde zu erfinden."
Pawel Semjonow.
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