Seit dem ersten theologischen Symposium zum Gedenken an Pater Leonid Tsypin ist bereits ein Jahr vergangen.
Einer der Vorträge des Symposiums war dem Heiligen Maximus dem Bekenner gewidmet, dem Schöpfer des "großen Flusses der theologischen Synthese".
In seinem wissenschaftlichen und theologischen Verständnis des Schöpfungsprozesses stützte sich Prot. Leonid Tsypin auf die Werke des Heiligen Maximus, dessen theologische und philosophische Intuitionen in diesem Bereich eine einzigartige Tiefe und Ausdruckskraft erreichen.
I. Schtschirovskijs Bericht erzählt, wie nach dem Denken des Heiligen Maximos der Schöpfungsprozess mit dem endgültigen Schicksal der Welt und des Menschen, mit Gottes Plan für die Erlösung des Menschen verbunden ist.

Die Schöpfung und die Endziele des Universums. Der Anfang und das Ende der Schöpfung (Gedanken zu einer Stelle aus dem Werk von Pater Leonid Tsypin "Universum, Kosmos, Leben. Drei Tage der Schöpfung")

Die theologische Komponente des Dienstes von Pater Leonid Tsypin nahm einen zentralen Platz in seinem äußerst vielseitigen Wirken für das Wohl und die Entwicklung der Kirche ein. Die theologische Komponente des Dienstes von Pater Leonid Tsypin nahm einen zentralen Platz in seiner äußerst vielseitigen Tätigkeit zum Wohl und zur Entwicklung der Kirche ein. Pater Leonid Tsypin hat sein Verständnis der verschiedenen theologischen Themen, Texte und Schriften der Heiligen Väter immer wieder in seinen Predigten, Vorträgen, Kursen mit Gemeindemitgliedern und natürlich vor allem in seinen schriftlichen Arbeiten zum Ausdruck gebracht. Und die Form der Präsentation des Materials konnte sehr unterschiedlich sein, von populär bis rein wissenschaftlich. Aber immer weckten die Bezüge zur Theologie und die Darlegung theologischer Gedanken und Ideen echtes Interesse und den Wunsch, die Wahrheit zu erfahren.

Das Hauptwerk von Pater Leonid, sein Buch, seine monographische theologische Studie "Universum, Kosmos, Leben - Drei Tage der Schöpfung", steht für sich. Hier hat Pater Leonid unserer Meinung nach seine Kenntnisse auf dem Gebiet der Naturwissenschaft und der Theologie voll und ganz vereint und es geschafft, in der Entwicklung dieses höchst komplexen, zahlreiche wissenschaftliche und wissenschaftsnahe Auseinandersetzungen und Streitigkeiten auslösenden Themas zu Wort zu kommen. Es genügt ein Blick auf einige der Diskussionen und Besprechungen einzelner Artikel zu diesem Thema in der Presse oder auf dem Portal theologian.ru, um zu erkennen, dass eine ernsthafte Behandlung dieses Problems ein großes Maß an Wissen in verschiedenen Bereichen sowohl der säkularen Wissenschaft als auch der Philosophie und der Theologie sowie die Kenntnis der Argumente der Vertreter verschiedener, oft gegensätzlicher Denkschulen zu diesem Problem erfordert.

Aber in diesem Fall wollen wir versuchen, nur einen Punkt, eine kleine Passage aus dem Werk von Pater Leonid anzusprechen, in der er unserer Meinung nach die Zukunftsperspektiven für die Entwicklung des Themas der Schöpfung, seine Bedeutung nicht nur für die Entwicklung des Denkens, sondern für das Schicksal des Menschen und der Welt klar aufzeigen konnte. Und jedes theologische Thema muss unserer Meinung nach ein soteriologisches Ziel vor Augen haben, wenn es eine Rückkehr zur Scholastik, zu einem formalen Ansatz vermeiden will. Die wahre orthodoxe Offenlegung eines jeden theologischen Themas muss ihr letztes Ziel erreichen, nämlich in die Vorsehung Gottes über die Welt und den Menschen einzudringen, den Weg zur Erlösung, zur Verwirklichung des Plans Gottes für die Welt und den Menschen aufzuzeigen.

In diesem Zusammenhang haben wir die Aufmerksamkeit auf zwei kleine, aber inhaltlich sehr wichtige und bedeutsame Abschnitte aus dem Werk von Pater Leonid Tsypin gelenkt. Im ersten Teil, Kapitel 3 des Buches von Pater Leonid Tsypin gibt es einen Abschnitt 3.2.1, der den Titel "Die Lehre des heiligen Maximos des Bekenners über den göttlichen Logos und den Logos der geschaffenen Welt" trägt. Hier zeigt der Autor unserer Meinung nach, dass das Thema auf den soteriologischen Aspekt ausgerichtet ist. Im Mittelpunkt steht die Gestalt des heiligen Maximus des Bekenners, dessen Rolle und Bedeutung erst in den letzten Jahrzehnten vollständig erschlossen wurde. Dennoch wird er vom Autor immer noch unzureichend verstanden und gelesen. Dieses Thema setzt der Autor in Kapitel 7 fort, wo in Abschnitt 7.6 die Aufmerksamkeit erneut auf den heiligen Maximus den Bekenner im Zusammenhang mit der Lehre vom Logos und dem göttlichen Logos gelenkt wird. 

Der heilige Maximus der Bekenner (gest. 662) steht im Zentrum der byzantinischen theologischen Tradition. Er ist der Schöpfer einer umfassenden theologischen Synthese ("der große Fluss der theologischen Synthese", wie es ein zeitgenössischer Patrologe ausdrückt), die es in der orthodoxen Theologie vor ihm nicht gegeben hatte. Aber er besaß auch, wie G.M. Prochorow hervorhebt, ein umfassendes philosophisches Wissen in Verbindung mit einer starken spirituellen Intuition. Nicht ohne Grund wird er als der beste Vertreter und Vater der byzantinischen Theologie bezeichnet. So schreibt der bekannte zeitgenössische Patrologe A. I. Sidorov: "Theologe, Philosoph (oder genauer gesagt 'nemudr'), Exeget, Mystiker und Polemiker verschmolzen organisch in der Persönlichkeit des Mönchs." Und die Technik des philosophischen Denkens wird von ihm für die Bedürfnisse der Theologie angewandt und hat einen dienenden Charakter.
 
Und gleichzeitig sollte noch einmal daran erinnert werden, dass die Aneignung und Verwirklichung der Lehre des heiligen Maximos in ihrer Gesamtheit erst im zwanzigsten Jahrhundert begann und dieser Prozess noch lange nicht abgeschlossen ist.
    
Bis heute ist der heilige Maximos vor allem als Verteidiger der orthodoxen Lehre über unseren Herrn Jesus Christus gegen die Monophysiten und Monotheliten bekannt und beliebt. Er brachte auf einer neuen Ebene die Fülle des Menschseins in Christus zum Ausdruck, die sowohl den menschlichen Willen als auch die menschliche Energie umfasst. Der heilige Maximus zeigte sich aber auch als Theologe-Mystiker, Theologe-Asket, als Ausleger schwieriger Stellen der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter. Besonders bekannt ist seine Beteiligung an der Kommentierung und Zusammenstellung von Glossen zu den Werken des heiligen Dionysius des Areopagiten. Einen besonderen Platz im schriftlichen Erbe des heiligen Maximus nimmt jedoch seine Ausarbeitung der Theologie der Schöpfung ein, die untrennbar mit der endgültigen Bestimmung der Welt und des Menschen, mit dem Zweck der Schöpfung verbunden ist. Hier erreichen seine theologischen und philosophischen Intuitionen unserer Meinung nach eine einzigartige Tiefe und Ausdruckskraft.

Protopriester Leonid, der sich mit dem theologischen System des heiligen Maximus befasst, stellt zunächst fest, dass er sehr deutlich zwischen dem Sein des Göttlichen, dem Ungeschaffenen, dem Authentischen, und dem Sein des Geschaffenen, dem Nicht-Authentischen, unterscheidet, die "in keiner Weise miteinander verbunden sind". In verschiedenen theologischen und hausbaulichen Kapiteln unterscheidet der heilige Maximus zwischen dem Unzeitlichen und dem Geschaffenen. Gott ist das Überwesentliche, und "kraft der Überwesentlichkeit übersteigt er alles noch unendlicher", schreibt der heilige Maximus der Bekenner. An anderer Stelle wird sogar darauf hingewiesen, dass das "wahre Gut" "weder der Anfang noch das Ende", ja nicht einmal "die Bewegung zur Ursache" ist, und dass es daher nicht das Wesen ist, "das sowohl den Anfang und das Ende als auch die Ursache des Seins hat und eine gewisse Bewegung zur Ursache besitzt". Gott hingegen wird definiert als "das supra-primordiale und supra-essentielle Gut - die Heilige Dreifaltige Einheit, Vater, Sohn und Heiliger Geist; die unendliche Einheit der Drei Unendlichen". Und weder die Bedeutung, noch das Bild des Seins, noch das, was sie ist, "ist den Wesen absolut unzugänglich". Die Gott-Trinität ist aller Erkenntnis verborgen, jenseits der Grenzen aller Erkenntnis. Gott "ist weder der Anfang, noch die Mitte, noch das Ende in sich selbst.... ist grenzenlos, unbeweglich und unendlich". So betont der heilige Maximus die Überlegenheit Gottes über jedes geschaffene Wesen, jede Macht, jede Handlung und drückt dies wiederholt in verschiedenen Formulierungen aus.

Auf der Grundlage solcher Definitionen von Gott und seinem Unterschied zur Welt entwickelt der heilige Maximus die Schöpfungslehre. Gott erschafft die Welt aus dem Nichts: "Gott, als der Superexistente, hat die Essenzen des Existierenden aus dem Nichtexistierenden ins Leben gerufen. Und Gott erschafft "wenn er will, durch sein wesenhaftes Wort und seinen Geist". Deshalb lehnt der heilige Maximos natürlich jede Mitschöpfung von Geschöpfen mit Gott ab, endliche Wesen können nicht "von Ewigkeit her" mit dem Unendlichen koexistieren. Und die Schöpfung besteht nicht in der Erschaffung von Eigenschaften aus formloser Materie, sondern von "natürlichen Eigenschaften". D.h. Gott erschafft das Wesen selbst, die Materie und ihre Eigenschaften, Arten, Formen. Aber der heilige Maximus vertieft das Verständnis der Schöpfung, es stellt sich heraus, dass Gott, der Schöpfer, "von Ewigkeit her in sich das Wissen um alle Dinge verwirklicht und in die Tat umgesetzt hat, wenn er es wollte". Es stellt sich heraus, dass Gott aus dem Nichts erschafft, aus dem Nichtvorhandenen, aber irgendwie in Ihm als Wissen vorbestehend.

Was ist dieses Präexistente bei St. Maximos? Prot. Leonid verweist hier auf die Lehre des Ehrwürdigen über den göttlichen Logos. Es ist der Logos der Wesen, der das "Präexistente" ist. Dieser Logos wird vom Heiligen Maximus als "der göttliche Entwurf der Welt und ihrer Vielfalt" verstanden. Dann zitiert Pater Leonid die wichtigsten Worte eines der bedeutendsten Forscher der Werke des heiligen Maximus, S.L. Epifanovitch, der den Logos des heiligen Maximus als göttliche Ideen, Wünsche, das formende Prinzip jeder Sache, den Sinn, Zweck, das Ziel der Tätigkeit, die Regel definiert. Und all dies als das Wissen und der Wille Gottes über die geschaffenen Dinge. Und so verbindet der heilige Maximus den Logos der Geschöpfe mit der von Gott geschaffenen Welt: "Da der Logos der Geschöpfe vor den Zeitaltern in Ihm selbst wohnte, schuf Er nach Seinem guten Willen die ihnen entsprechenden sichtbaren und unsichtbaren Geschöpfe aus dem Nichts durch Wort und Weisheit, indem Er zu gegebener Zeit sowohl alles im Allgemeinen als auch jedes für sich schuf und erschafft". Und weiter schreibt er, dass der Logos jeder Schöpfung vorausgeht, allem, "was das Sein von Gott empfängt". In Gott sind also alle Logos, alles, der Wahrheit der Dinge entsprechend, existiert in Ihm und bei Ihm...., aber jedes zu der ihm gemäßen Zeit, gemäß der Weisheit des Schöpfers wurde ordnungsgemäß nach seinem Logos geschaffen" und nimmt "ein mit sich selbst übereinstimmendes Sein" wahr. Im Logos existiert das Sein nur potenziell und ist nur bei der Schöpfung tatsächlich.

Intelligente und sprachliche Wesen sind "Teilchen der Gottheit", gerade weil der Logos in jedem von ihnen präexistent ist. Denn der Logos des Seins ist in Gott präexistent.
Zugleich sind Logos nicht nur Muster, Modelle. Pater Leonid betont, dass nach der Lehre des heiligen Maximus der Logos das ganze Leben der Dinge ist, das Entstehen, die Entwicklung, die Bewegung und das Erreichen des Ziels. Dies ist eine sehr komplexe Hierarchie, die sowohl die Schöpfung als auch das Sein in der Entwicklung, in der Bewegung, im Willen Gottes, der sich in der Zeit entfaltet, umfasst! Dann schreibt P. Leonid, wiederum unter Bezugnahme auf S.L. Epifanovitch, über die drei Energien des Logos (schöpferisch, vorsehend und richtend) und ihren entsprechenden geschaffenen Logos der Natur (der sinnlichen und intelligiblen Welt), der Vorsehung und des Urteils (Leben, Bewegung und Ziel der Welt, wo alles auf die Vergöttlichung reduziert wird).  

Hier ist unserer Meinung nach der Gedanke der Bewegung der geschaffenen Welt sehr wichtig. Der heilige Maximus der Bekenner schreibt darüber sehr ausführlich: "Denn wenn die Gottheit unbeweglich ist, da sie alles mit sich selbst erfüllt, dann ist auch alles, was das Sein aus dem Nichts erhält, beweglich, da es sich in jeder Weise zu irgendeiner Ursache bewegt. Und er fährt fort, den Gedanken zu entwickeln, dass die Bewegung nicht aufgehört hat, weil sie ihre Grenze noch nicht erreicht hat, dass das Wünschenswerte die Bewegung noch nicht aufgehalten hat, weil es noch nicht erreicht wurde. Aber woher kommt die Bewegung?

Prälat Maximus baut eine solche Abfolge auf: erst das Sein und dann die Bewegung, "denn die, die ins Sein gekommen sind, haben Bewegung", aber für die, die ins Sein gekommen sind, ist nichts unbeweglich. Alles bewegt sich. Aber diese Bewegung ist keine schlechte Unendlichkeit oder ein ewiger Kreislauf. "Das Ende ist das, um dessentwillen alles ist, aber es selbst ist nichts um dessentwillen" und "nichts Bewegliches unter den Geschaffenen ist stehen geblieben, ohne die erste und einzige Ursache erreicht zu haben...". Und weiter ist der heilige Maximus schon sehr klar über diesen Zweck der Bewegung: "Nichts von den geschaffenen Dingen hat seine natürliche Kraft aufgehalten, die sich auf den ihr entsprechenden Zweck zubewegt, noch hat es seine auf den eigentlichen Zweck gerichtete Tätigkeit aufgehalten." "Denn Gott allein gehört es, das Ende zu sein, das vollkommen und leidenschaftslos ist, als unbeweglich und vollständig und leidenschaftslos; dem Geschaffenen aber ist es bestimmt, sich auf das anfangslose Ende hin zu bewegen...." . Das Ende der "Bewegung des Beweglichen ist das Wohlergehen selbst in der Ewigkeit." Es stellt sich heraus, dass der Anfang Gott ist, der Geber des Seins und der Geber des Wohlbefindens. Er ist der Anfang und das Ende. Und die Bewegung ist von Gott als dem Anfang zu Gott als dem Ende. Aber dies ist natürlich keine reine Rückkehr des Geschaffenen zum Logos, noch ist es das Verschwinden der geschaffenen Welt im Logos, es ist eine Vereinigung mit Gott, eine Vergöttlichung.

In diesem Zusammenhang ist die Lehre des heiligen Maximus über die Möglichkeiten der Gotteserkenntnis und die Gemeinschaft der Geschöpfe mit Gott von größter Bedeutung. Der Mönch schreibt: "Denn alles, was aus Gott stammt, kommuniziert in angemessener Weise mit Gott: sei es durch den Verstand, sei es durch das Wort, sei es durch das Gefühl, sei es durch die lebendige Bewegung, sei es durch die wesentliche und eigentümliche Beschaffenheit", wobei er sich auf "den großen und gottesfürchtigen Dionysius den Areopagiten" bezieht. Der zu Gott aufsteigende Mensch (gemeint ist hier in erster Linie der Mensch) "wird zu einem Gott und wird ein Teilchen Gottes genannt", und zwar gerade wegen seiner Gemeinschaft mit ihm und durch eine treue und gute Bewegung, die in Gott, in der Ursache, endet. Das göttliche Ziel wird erreicht und die Bewegung endet", sagt der heilige Maximus. In dieser Bewegung kommt dem Menschen eine besondere Rolle zu. Er ist es, der die ganze geschaffene Welt vereint und zu Gott bringt: "Und viele Dinge, die von Natur aus voneinander getrennt sind, sollen zu einem werden, indem sie sich miteinander um das eine Wesen des Menschen vereinigen, und Gott selbst wird alles in allem sein, indem er alle Dinge in sich selbst umfasst und verwirklicht."  

Die Bewegung kann sich jedoch ändern und einen willkürlichen Charakter annehmen. Und auch hier steht der Mensch im Mittelpunkt. Er ist es, der durch seinen Willen seine Macht über die Welt "zum Schlechten nutzte, indem er seinen Appetit vom Erlaubten auf das Verbotene verlagerte ... er selbst entfernte sich von der göttlichen und gesegneten Bestimmung, indem er es vorzog, Staub zu werden gegenüber dem, was durch Gottes Gnade war ... die Hässlichkeit der Substanz um ihn herum ... zur Güte". Aber es führte auch zu einer Weltkatastrophe. Die Natur erhielt "Unbeständigkeit, Unverhältnismäßigkeit", Veränderlichkeit, und der menschliche Körper wurde leidend und verfallend. Zwar enthält der neue Zustand des Körpers bereits ein Körnchen Heilung: Gott will, dass wir uns durch Leid und Unglück "unserer selbst und unserer Würde bewusst werden".  

Durch die Annäherung an Gott wird auch seine Erkenntnis verwirklicht. Aber die Erkenntnis Gottes ist nicht die Erkenntnis Seines Wesens, letzteres ist unmöglich. Das Geschaffene kann das Ungeschaffene nicht kennen. Deshalb schreibt der heilige Maxim: "Wir erkennen Gott nicht durch sein Wesen, sondern durch die Herrlichkeit seiner Schöpfungen und seine Vorsehung über sie. In ihnen sehen wir, wie in einem Spiegel, seine unendliche Güte, Weisheit und Macht. Der reine Verstand kennt nur das, was "um ihn herum" ist, Begriffe wie Ewigkeit, Grenzenlosigkeit, Unbeschreiblichkeit, Güte, Weisheit, Macht, "allwissend, allgütig, allwissend, allwissend". Aber selbst dieses Wissen um "seine Unerkennbarkeit ist ein Wissen, das den Verstand übersteigt", schreibt der heilige Maximus und bezieht sich dabei auf den heiligen Gregor den Theologen und den heiligen Dionysios den Areopagiten. 

Georg Florovsky, der die Lehre des heiligen Maximos über die Unbegreiflichkeit Gottes darlegt, stellt fest, dass dennoch "die Erkenntnis Gottes in seinem überragenden Wesen möglich ist", aber diese Erkenntnis vollzieht sich nach der Lehre des heiligen Maximos des Bekenners "in der übersinnlichen Erkenntnis, in der Ekstase. Das diskursive Denken wird zum Schweigen gebracht, und die Erkenntnis Gottes aus seinen Werken entwickelt sich zum Sehen Gottes, zur Begegnung mit Gott von Angesicht zu Angesicht und zum Leben in ihm.  Und zu diesem ist der Mensch berufen, sein Ziel ist die Vergöttlichung und die Vereinigung der gesamten geschaffenen Welt mit Gott. Die gesamte Schöpfung wurde nämlich um dieser Vereinigung willen geschaffen. Der Mensch muss alle Spaltungen der geschaffenen Natur in sich selbst und in der Welt beseitigen, auslöschen.  

Die menschliche Natur scheint der Mittelweg zwischen der göttlichen und unkörperlichen Natur und dem wortlosen und tierischen Leben zu sein. Von der göttlichen Natur hat der Mensch das Verbale und das Sensible, oder den Geist und das Denken, und von der wortlosen Natur das Körperliche, die Teilung in männlich und weiblich.
In dieser Heterogenität zeigt sich die Schönheit und Harmonie der Welt, die Harmonie des Ganzen, alles dient der Fülle der geeinten Welt. Die Schönheit der Vielfalt war von Anfang an da, aber durch die Synthese des ganzen Universums und durch die Einheit mit Gott musste die Welt noch schöner werden. Und diese Aufgabe lag vor dem Menschen, er musste die Welt zu Gott erheben. Nach Gottes Plan wurde der Mensch zu einem natürlichen Vermittler, der alle Gegensätze zur Einheit bringen konnte. Warum ist der Mensch ein Vermittler? Er hat Anteil an allen Aspekten des Seins.

Diese Verbindung von Trennungen findet in den 5 Bereichen statt:
1. Der erste Mensch überwindet die Trennung des Menschen in männliches und weibliches Geschlecht durch ein leidenschaftsloses Leben, indem er in sich selbst das Bild Gottes offenbart.
2. Dann wird die Trennung zwischen dem Paradies und dem Rest der Erde durch die Heiligkeit des Lebens, durch die Arbeit, den Anbau und die Bewahrung des Paradieses, durch den prophetischen, priesterlichen und königlichen Dienst aufgehoben.
3. Dann ist die Trennung in Himmel und Erde überwunden, ja es geht um eine irdische Anziehung. Diese Verbindung ist im Menschen selbst verwurzelt, vereint Seele und Körper und den Geist als höchsten Teil der Seele.
4. Durch den Verstand verbindet der Mensch das Sinnliche und den Geist, die sichtbare und die unsichtbare Welt, das Engelhafte.
5. Und schließlich geschieht durch die Liebe das Wichtigste - die Vereinigung der geschaffenen Natur mit der ungeschaffenen Natur. Nur der Vermittler zwischen dem Geschaffenen und dem Ungeschaffenen, nur das Ebenbild Gottes, kann dies tun.

Auf diese Weise wird das Ziel der Schöpfung erreicht, auf diese Weise kommt die Bewegung der geschaffenen Welt zum Ende und ruht in Gott. Prot. Georg Florovsky drückt die Lehre des hl. Maximus folgendermaßen aus: "Er (der Mensch) hätte die ganze Welt in sich vereinen und die Fülle seiner Kräfte auf Gott richten sollen ... der Mensch hätte die ganze Welt in einen vollständigen und einheitlichen Organismus verwandelt. Und dann hätten sich flutende Ströme der Gnade über die Welt ergossen, und Gott wäre in allen Dingen voll erschienen und hätte den Geschöpfen unveränderliche und ewige Seligkeit geschenkt...". Aber durch den Sündenfall wurde die Kette des Seins unterbrochen, der Tod trat in die Welt ein, "teilend und zersetzend", aber die Aufgabe blieb dieselbe. Und sie erfüllt sich in der Menschwerdung des Wortes durch göttliche Macht. Gleichzeitig hat die Lehre von der Menschwerdung im Heiligen Maximus ihre eigenen bedeutenden semantischen Akzente. Er bezieht die Inkarnation des Wortes "in die erste Schöpfung der Welt durch Gott" ein. Die Inkarnation ist vor allem mit der Vergöttlichung der Schöpfung verbunden. Christus ist dieser Anfang und dieses Ende. Die Inkarnation war bereits im Urplan Gottes und unabhängig von der menschlichen Freiheit, vom Sündenfall. Die Inkarnation dient nicht nur der Erlösung, sie ist tiefer und umfassender. In der Tat ist die gesamte Offenbarung die Menschwerdung Gottes und die Vermenschlichung des Wortes. Von Anfang an ist Gott, das Wort, dazu bestimmt, Mensch zu werden, damit die Heiligung und Vergöttlichung der ganzen Kreatur, der ganzen Welt, stattfinden kann. Denn der Mensch ist dazu berufen, alle Pläne der Existenz zu vereinen. Erst in der gefallenen Welt wird die Menschwerdung zur Erlösung, aber ursprünglich sollte sie die Erfüllung, die Rechtfertigung und die Rechtfertigung der gesamten kreatürlichen Existenz sein.

Srp. Maximus entwirft ein wahrhaft großartiges Bild von der Schöpfung des Universums, einschließlich des Entwurfs, des Logos der Schöpfung, der jedem Ding entspricht, des Anfangs und des Endes und des Ziels, das in Gott liegt, in der Vergöttlichung der gesamten Schöpfung. Wir können sogar sagen, dass es eine Evolution der Welt gibt, aber nicht aus sich selbst heraus, ohne Gott, oder gar durch einen ersten Anstoß von Gott, dem primären Beweger, sondern begonnen von Gott, begleitet von Gott und endend in Gott. Die Schöpfung der Welt ist das Werk Gottes, und zwar in Bezug auf jedes Ding, jede Art und Gattung, jede Ebene des Seins. Der heilige Maximus schreibt: "Gott verband Geschicklichkeit mit Kunst, um die äußeren Formen der Schöpfung zu finden... Er hat das Wesen der Dinge, wie sie sind, geschaffen". Er erschafft "zur rechten Zeit ... sowohl alle Dinge im Allgemeinen als auch jedes einzelne". Und im Zentrum des Anfangs und des Endes steht Gott, das Wort, seine Inkarnation, seine Menschwerdung, und unter den Geschöpfen ist der Mensch, der alles und jeden in der Welt vereint und vor allem das Bild Gottes ist und die Ähnlichkeit mit Gott erlangt. Natürlich kann man die Evolution auch als die eigenwillige Bewegung des Geschöpfes bezeichnen, die nach dem Sündenfall einsetzte, aber sie ist eher eine Zerstörung, eine Zersetzung, eine völlige Auflösung des Daseins in allen seinen Plänen und Einzelheiten. Aber auch hier ist Gott gegenwärtig, und hier erfüllt sich die Fürsorge für die Kreatur, hier wird die Erlösungstat um ihretwillen vollbracht, um der gleichen Vereinigung mit Gott willen.

Igor Schtschirowski