Metropolit John Zizioulas hat ein Buch mit dem Titel "Being as Communion. Essays on the Person and the Church" veröffentlicht, in dem er feststellt, dass das wahre Leben für den Menschen nur in der Gemeinschaft möglich ist. Nichts existiert wirklich in seiner losgelösten Individualität. Und wahre Gemeinschaft ist nur möglich im Bild und Gleichnis der Heiligen Dreifaltigkeit, deren Personen ewig in Liebe und Gemeinschaft sind. Wenn man über das Gelesene nachdenkt, denkt man unwillkürlich an die Situation des modernen Ich-Menschen. Bleibt die Kommunikation in unserem Leben oder wurde sie durch die Kommunikation ersetzt? Und wie wird es weitergehen?
Die Technologien der Informationsgesellschaft haben eine spirituell unvorbereitete Welt erreicht.
"menschlicher Boden". Und anstatt die Bindungen zwischen den Menschen zu stärken, erleben wir die Verbreitung des "World Wide Web", das einsame Individuen anzieht. Die Technologie ist zu einem Mittel zum Zweck geworden, die Illusion der Kommunikation und der Selbstbetrug bestärken uns in der Vorstellung, dass nichts Schlimmes passiert, sondern sich nur das Leben verändert hat, und so sollte es auch sein: statt eines Gesprächs eine Textnachricht, statt eines freundlichen Händedrucks oder einer Umarmung - ein Like usw.
Die christliche Kultur, die die Welt viele Jahrhunderte lang beherrschte, stellte die Weltanschauung des Menschen in den Mittelpunkt. Es handelte sich um eine vertikale Achse, an deren Spitze das absolute Gut - Gott - stand; je weiter man auf der Achse nach unten ging, desto geringer wurde das Gute, und damit wurde auch die Existenz zunichte gemacht. Die Weltanschauung des Menschen wurde von den Polen "oben-unten", "Paradies-Hölle" abgestoßen. Die Menschen strebten standardmäßig danach, in die Ewigkeit zu gelangen, und der Ausgang ihres irdischen Lebens war jedem im Voraus klar: Entweder man steht zur rechten oder zur linken Hand Gottes. Um zur rechten Hand Gottes zu gelangen, versammelten sich die Menschen zum Gebet und zum Abendmahl in der Kirche; dies war das zentrale Ereignis im Leben eines jeden. Es gab keinen Zweifel an der Quelle des Seins, und der Grund für das Zusammenkommen und die Gemeinschaft war offensichtlich. Die Menschen versammelten sich in der Liturgie um Gottes willen und um der Gemeinschaft mit ihm willen und vereinten sich durch den eucharistischen Kelch miteinander.
Die moderne Situation verändert die vertikale Achse der Weltanschauung des Menschen ebenso wie die Art und Weise seiner Existenz selbst. Es gibt keine einheitliche Bedeutungsachse mehr, Vielfalt wird begrüßt und das Monopol auf die Wahrheit wird abgelehnt. Um sich mit anderen verbunden zu fühlen, reicht es aus, "online" zu gehen, egal wo und von wo aus. Das Reich des gegenwärtigen Augenblicks ist da! Was zählt, ist das Hier und Jetzt, der Rest ist illusorisch. Eine solche Aufmerksamkeit für die momentane Situation hebt alte Bedeutungen auf, oder besser gesagt, lässt keine Zeit für ihre Einpflanzung in das neue Beziehungsgeflecht des Augenblicks. Neue Bedeutungen sind noch nicht geboren worden. Die Beziehungen zwischen Menschen werden ausschließlich auf der horizontalen Netzebene aufgebaut, kategorisches Denken im Format "plus - minus" wird nicht akzeptiert. Die Kommunikation zwischen Menschen ist auf den Austausch von Informationen reduziert. Das gegenseitige Interesse schwindet, das Bedürfnis nach persönlichem Kontakt wird minimiert, und Einsamkeit wird nicht mehr als Abweichung von der Norm und als Problem wahrgenommen. Es ist wichtig zu verstehen, wo der grundlegende Sinn des Lebens heute ersetzt wird und wo eine angenehme Meinungsvielfalt herrscht? Inwieweit behält die Kommunikation heute ihren Status als die bestimmende Form der menschlichen Existenz? Inwieweit behalten die modernen Formen der menschlichen Interaktion die Eigenschaften der Kommunikation bei? Ist dem modernen Menschen bewusst, dass er entmenschlicht wird und geistig zusammenbricht, wenn er aufhört zu kommunizieren? Welche Art von Kommunikation bewahrt die Persönlichkeit und führt sie zum ewigen Leben?
Jeder von uns hat seine eigene innere Welt und sein eigenes spezielles Verständnis der äußeren Welt. Die westlich-philosophische Formel der menschlichen Persönlichkeit "I=I" spricht von der Verbindung zwischen einer Person und sich selbst. Im traditionellen philosophischen Verständnis der Persönlichkeit gibt es einfach keine Persönlichkeit, wenn es diese Verbindung nicht gibt. Es gibt nur die biologische Existenz des menschlichen Individuums. Damit das "Ich" sich selbst begegnen kann, muss der Mensch über seine innere Welt hinausgehen, nach außen gehen und einem anderen Menschen begegnen, um dann zu sich selbst zurückzukehren. Es ist die Begegnung mit einem anderen - die Kommunikation -, die jedem von uns hilft, sich zur Persönlichkeit zu entwickeln, sich in einem anderen zu spiegeln, sich von außen zu sehen und dadurch sich selbst zu verstehen. Das "Ich" verwandelt sich in eine Person, indem es sich dem "Anderen" zuwendet.(1) Kommunikation wird so zu einer notwendigen Bedingung für ein sinnvolles menschliches Leben.
Aus der Sicht der christlichen Theologie existiert der Mensch als ein von Gott geschaffenes Geschöpf im Rahmen der Notwendigkeiten. Die menschliche Existenz selbst ist notwendig. Und die Erschaffung des Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes erfordert, daß der Mensch mit seiner ganzen Lebensweise dem Bild der Existenz Gottes gleicht, die die Gemeinschaft der Personen der Heiligsten Dreifaltigkeit ist, die auf Liebe beruht. Die Liebe als Modus der Existenz Gottes ist sein Wesen. (2) Der Mensch, der sich in Gott widerspiegelt, strebt nach wahrer und ewiger Existenz, um in Gemeinschaft mit Gott und den anderen Menschen zu treten. Zunächst versucht der Mensch einfach zu sein, die Nicht-Zufälligkeit seines Daseins zu erfahren und einen Stützpunkt für sich im Leben zu finden. Diesen Halt kann er nicht in sich selbst finden, er muss nach außen schauen.
Als Geschöpf hat der Mensch keine existentielle Grundlage in sich selbst. Deshalb hat er zwei Möglichkeiten: Entweder er findet diesen Grund in Gott und kommt in die Kirche, um durch die eucharistische Gemeinschaft der Gaben des Heiligen Geistes teilhaftig zu werden und so mit Gott und durch die Kommunion mit allen Brüdern und Schwestern in der Gemeinschaft vereint zu sein. Entweder man stürzt sich in eine freie Verleugnung des wahren Seins und kommt zum Nihilismus, wie Friedrich Nietzsche. Die Wahl des Weges mag für denjenigen, der ihn wählt, nicht immer offensichtlich sein.
Wenden wir uns der Gegenwart zu und der Situation der menschlichen Kommunikation heute. Wir leben in einer Ära der universellen Konnektivität durch Mobiltelefone und verschiedene elektronische Geräte. Die meisten von uns sind fast ständig "in Kontakt", aber die "Verbindung" ist in keiner Weise sinnvoll charakterisiert. Es handelt sich lediglich um eine technisch eingerichtete Möglichkeit, zu jedem beliebigen Zeitpunkt mit einer anderen Person in Kontakt zu treten. Eine Person in der neuen "vernetzten" Welt hat den Status "verfügbar", aber das bedeutet nicht, dass sie kommuniziert oder sogar bereit ist zu kommunizieren.
Selbst wenn wir einander physisch nahe sind, bleiben wir nicht zusammen, sondern gehen online. Die westlichen Publizisten nennen unsere Zeit das Zeitalter der Verfügbarkeit. Was ist das Wesen dieser neuen Art von Kommunikation und Erreichbarkeit?
Erstens schließt der Kontakt (auch wenn er aktiv ist, im Nachrichtenmodus) den persönlichen Kontakt aus und bedeutet nicht Kommunikation als Erfahrung des Zusammenseins. Wir tauschen häufiger Nachrichten aus, als dass wir telefonieren. Eine Textnachricht ist eine Erzählung, sie wird vielleicht nicht sofort gesendet, sie kann bearbeitet oder ausgeliehen werden. Anstelle eines Live-Gesprächs, in dem eine Person sich selbst offenbart, zeigt die Nachricht eine "bearbeitete" Version des Selbst. Ein guter Text bietet eine vorgegebene Darstellung der Person. Sie wird anders wahrgenommen, als sie wirklich ist, sowohl von anderen Menschen als auch von sich selbst. Es ist nicht das wirkliche "Ich" der Person, das im Text zum Ausdruck kommt, sondern das gewünschte, erfundene, das die Person an sich selbst sehen möchte. Es gibt eine Vorliebe für Textkommunikation! In der Tat, niemand hört zu.
Es gibt kein wirkliches Interesse aneinander, es wird ersetzt durch eine Vorstellung von uns selbst und voneinander. Und das ist ein Ausstieg aus der Realität, aus "diesem" Moment des Lebens. Die Verbindung zueinander und zu uns selbst ist nicht mehr vorhanden. Facebook bietet, wie jedes andere Netzwerk auch, automatisch zeitlose Aufmerksamkeit für das, was die Teilnehmer geschrieben haben. Was wichtig wird, ist das Gefühl - die Abwesenheit von Einsamkeit durch den virtuellen Kontakt. Auf diese Weise entsteht die Illusion, die Einsamkeit zu überwinden, indem man auf sich selbst aufmerksam macht (Fotos posten, sein Profil in sozialen Netzwerken aktualisieren, Beiträge neu posten) und auf andere (Likes usw.), oder vielmehr auf die Ergebnisse ihrer Selbstdarstellung in der virtuellen Realität.
Im Grunde genommen entsteht eine neue Persönlichkeitsformel. Galt in der Neuzeit die Formel "Ich=Ich", so lautet sie heute "Ich = Ich teile". Im Grunde genommen bin ich ich, wenn und sobald ich eine Nachricht sende, ein "Like" gebe oder einen "Repost" mache. Das Wesen des modernen Menschen hat sich in seinem Umfang auf den Moment des Sendens einer Nachricht reduziert, d. h. gerade durch die Selbstisolierung von allem, was ihn umgibt, in dem Moment der Konzentration auf die Nachricht. Welch momentane Existenz! Was für eine Aufmerksamkeit für den gegenwärtigen Moment und völliges Vergessen des globalen Sinns des Lebens, seines ewigen Wertes und des Wertes der Kommunikation mit den Menschen. Welche Aufmerksamkeit für geliebte Menschen, welche Ehrfurcht vor Älteren, welches Interesse an Kindern und anderen komplexen Dingen?
Durch das Abonnieren oder Kommentieren in sozialen Netzwerken erleben wir eher die Freude am Teilen von Nachrichten als am Kommunizieren. Parallel dazu entsteht auch eine Art neues Subjekt - das virtuelle "Ich". Es ist ein virtuelles Subjekt, außerhalb der realen Existenz. Es ist nicht gleichzusetzen mit meinem "Ich"), obwohl es seine autonome Existenz durch die Formel "Ich=Ich teile" erhält. Das heißt, ich habe eine Information geteilt, ein Foto, einen Beitrag gepostet - ich habe mich ausgedrückt, also existiere ich. Und das ist schon genug! Fetzen von Bedeutungen, Verbindungen, Freude an der Teilnahme an der Korrespondenz, an der Wirkung des Eintauchens in eine Handlung. In der Tat gibt es eine reine Simulation von Beziehungen. Wenn jemandem etwas nicht gefällt, kann er sich einfach aus dem Freundeskreis austragen, ohne sich zu erklären! Jegliche Verbindungen können in der Hyperrealität hergestellt werden und jederzeit durch einfache technische Manipulationen unterbrochen und verändert werden.
Eine weitere Dimension meines virtuellen Selbst: Es wird mir nicht von außen gegeben, sondern ich erschaffe es selbst, indem ich mein Profil in einem sozialen Netzwerk erstelle: Ich bearbeite es, erstelle mein spezielles virtuelles Bild, weise einen Avatar zu. Das heißt, mein virtuelles Ich in Form einer Mailbox oder einer Facebook-Seite führt sein eigenes Leben weiter, parallel zu meinem eigenen, menschlichen Leben. Ist das nicht die Krönung der Simulation - das gefälschte Selbst?
Wir verlieren die Spontaneität und Lebendigkeit der Kommunikation, und wir trauern nicht darüber! Das heißt, die Veränderungen haben bereits stattgefunden, und wir müssen lernen, mit ihnen zu leben, indem wir die Situation von einem geistigen Standpunkt aus analysieren und Maßnahmen ergreifen. Der Mensch hört auf, sein authentisches Selbst auszudrücken, er braucht weder Einsamkeit noch Reflexion. Außerdem hat er Angst davor, weil er Gefahr läuft, den Unterschied zwischen seinem wahren und seinem erfundenen Selbst zu erkennen. Es gibt eine Art höllisches Spiel des Lebens anstelle des Lebens! Und die Teilnehmer "schwitzen" überhaupt nicht über diesen Draht, weil sie nicht daran denken, dass der Prozess ihrer Entmenschlichung tatsächlich im Gange ist. Es ist wichtig festzustellen, dass wir nicht mehr über das Dilemma von geistigem Leben und geistigem Tod sprechen. Hier ist die Frage noch grundsätzlicher: Gibt es noch einen Menschen oder ist er weg? Gibt es jemanden zu sterben oder zu überleben?
Heute haben sich viele von uns bereits auf einen neuen gesellschaftlichen Wert geeinigt - den Austausch von Informationen. Außerdem haben wir offensichtlich die Kommunikation über die Kommunikation selbst gestellt. Selbst wenn sie im selben Büro arbeiten, ziehen es die Kollegen oft vor, Nachrichten auszutauschen, anstatt sich von Angesicht zu Angesicht zu unterhalten oder zumindest zu telefonieren. Die Kommunikation mit Freunden über Telefon, Skype oder soziale Netzwerke macht ein persönliches Treffen praktisch überflüssig, vor allem, wenn Entfernung, Zeit usw. ein Hindernis darstellen. Gewohnte Formen der Verbindung zwischen Menschen werden zerstört und neue entstehen nicht - es entsteht eine neue tiefe Trennung, wenn Menschen einander nahe zu sein scheinen, aber nicht zusammen sind. Es kommt eine Ära der totalen Einsamkeit, obwohl jeder "erreichbar" und ständig in Kontakt bleibt.
Es ist jedoch naiv zu glauben, dass die neue technologische Ordnung an all dem schuld ist. Es hat keinen Sinn, die raschen Veränderungen in der uns umgebenden materiellen Welt zu beklagen, die die Voraussetzungen für eine ständige Kommunikation schaffen. Diese Bedingungen werden vom Menschen durch sein schöpferisches Streben geschaffen, und es steht ihm frei, sie zu missbrauchen, wenn er kein tiefes Verständnis für die geistige Seite der Angelegenheit und keine Selbstdisziplin in Bezug auf die Risikozonen hat. Es steht dem Menschen nicht frei, im Rahmen seiner neuen Realität (nicht Hyperrealität) nicht über die wichtigsten Bedeutungen des Lebens nachzudenken und zu reflektieren, es ist eine unserer Notwendigkeiten, die von oben vorgegeben ist. Die geistige Verbindung der Menschen untereinander ist das Wichtigste, nicht die Geschwindigkeit des Internets oder die Anzahl der verschickten Nachrichten. Die Technologie ist eine menschliche Erfindung, wir befinden uns ständig in einem Feld horizontaler Verbindungen. Um als Mensch zu überleben, muss jeder von uns seinem Leben wieder eine vertikale Bedeutungsachse geben, auf der "oben" und "unten" eingezeichnet sind, wobei wir oben Gott als die primäre Realität sehen müssen, die Quelle und den Grund für die Existenz von allem und jedem, und unten müssen wir uns selbst mit unseren Gadgets und neuen Gewohnheiten sehen.
Das mangelnde Verständnis für die spirituelle Seite des technologischen Fortschritts und die Unachtsamkeit gegenüber sich selbst und den eigenen Schwächen in diesem Bereich führt dazu, dass persönliche Leidenschaften in den Netzraum übertragen und verändert werden. Die unmittelbare Folge ist die Vertiefung des Prozesses der Individualisierung eines jeden Menschen und in der Folge die Entkopplung der Menschen untereinander.
Die Uneinigkeit wird überwunden, indem wir untereinander eine Einheit finden, eine Einheit organischer Natur, nicht rechtlich, politisch oder national. Alle diese "Einheiten" kommen vom Menschen und haben daher keine Seinsgrundlage in sich selbst, sie sind spekulativ. Alles, was vom Menschen kommt, hat nur insofern einen existentiellen Status, als der Mensch selbst es besitzt, das heißt, insofern er mit der göttlichen Wirklichkeit verbunden ist.
Der heilige Abba Dorotheus, ein palästinensischer Asket aus dem 6. Jahrhundert, spricht in einer seiner spirituellen Lehren über die Einheit der Menschen und gibt das Beispiel eines Kreises, in dessen Zentrum Gott steht. Und die Radien, die vom Kreis zum Zentrum führen, sind die Lebenswege der Menschen. Je näher die Menschen dem Zentrum - Gott - kommen, desto näher kommen sie einander. Das Gleiche geschieht, wenn sich die Menschen vom Zentrum entfernen - wenn sie sich von Gott entfernen, entfernen sie sich voneinander.
"Das ist die Eigenschaft der Liebe: Soweit wir außerhalb sind und Gott nicht lieben, ist jeder von seinem Nächsten entfernt. Wenn wir aber Gott lieben, dann sind wir in dem Maße, wie wir uns Gott durch die Liebe zu ihm nähern, durch die Liebe mit unseren Nächsten verbunden, und in dem Maße, wie wir mit unseren Nächsten verbunden sind, sind wir mit Gott verbunden."(3)
Die Heilige Schrift spricht wiederholt von der Einmütigkeit des Herzens und der Seele (Apg 4,32). Man muss Herz und Seele haben und durch sie kommunizieren, dann macht die Realität der Einmütigkeit Sinn. Eine unpersönliche Korrespondenz setzt wohl kaum die Beteiligung des Herzens und der Seele voraus.
Christus betete zum Vater für alle: "Dass sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, dass auch sie in uns eins seien" (Johannes 17,20-21). Der Heiland bittet um eine Einheit der Liebe, der Einmütigkeit und des Friedens - eine Einheit, die die Gläubigen zur geistigen Einheit führt.
"Ich und der Vater sind ein Esma" (Joh 10,30). Der Herr weist seine Kirche auf die gleiche Einheit hin: "Und es wird eine Herde und ein Hirte sein" (Joh 10,16). Einer der Lehrer der alten Kirche, der heilige Cyprian von Karthago, sprach über die Einheit der Menschen in der Kirche nach dem Vorbild der Einheit der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Diese Einheit ist ewig und unveränderlich. Zu dieser Einheit hat der Erlöser sein neues Volk - seine Kirche - geführt, das durch sein Kommen auf die Erde wiedergeboren wurde. Die Hauptsache im Werk der Erlösung des Menschen ist es, die menschliche Natur in die Einheit mit sich selbst und mit dem Erlöser zu bringen, "den bösen Teil zu zerstören und die ursprüngliche Einheit wiederherzustellen"(4) Dieses Zitat stammt von dem heiligen Märtyrer Hilarion aus den Werken des heiligen Basilius des Großen, der glaubte, dass die menschliche Natur vor dem Sündenfall genau das Abbild des göttlichen dreifaltigen Wesens war. Das Hauptziel der Kirche ist die Wiederherstellung der durch die Sünde beschädigten einheitlichen menschlichen Natur. Es gibt viele Personen in der Kirche, aber ihr Wesen ist eins, und die Kirche selbst ist die Einheit in der Vielheit, in der die Einzelnen nur Träger des einen Wesens sind, ohne dass sie untereinander geteilt sind.(5) "In Christus sind wir zu einem Leib geworden, da wir an einem Fleisch teilhaben und mit einem Heiligen Geist gesalbt sind; und da Christus nicht teilt, sind wir alle eins in ihm. Deshalb sagte er auch zum himmlischen Vater: "Sie sollen eins sein, wie wir eins sind" (Joh 17,22).(6) In der Kirche wird die Einheit der Menschen also nicht nur im Geist der Einheit, sondern auch in der Natur verwirklicht. Alle Überlegungen und Modelle menschlicher Einheit außerhalb der Kirche sind Träume und Selbsttäuschungen, die auf wechselnden menschlichen Erfahrungen, unbeständigem Willen, modischen Ideen und äußeren Umständen beruhen.
Christus brachte mit sich die Gute Nachricht für jeden Menschen nicht nur seiner Zeit, sondern auch für alle kommenden Generationen - die Möglichkeit, durch ihn die Freiheit von ihrem biologischen Leben und dessen Notwendigkeiten zu erfahren. Das heißt, die Tragödie des Individualismus, der Trennung und des Todes kann vermieden werden. Dank Christus kann der Mensch nicht auf der Grundlage von Naturgesetzen und äußeren Umständen existieren, sondern auf der Grundlage seiner Beziehung zu Gott, indem er seine Existenz als persönlich und nicht erfunden bejaht. Und dazu ist es notwendig, sich zu besinnen, zu sich selbst zurückzukehren und über das eigene Leben nachzudenken und die Sündhaftigkeit des eigenen Handelns zu erkennen (anstatt sich in die Hyperrealität zurückzuziehen), in der Gnade des Heiligen Geistes in der Kirche zu leben. Das heißt, es ist notwendig, nicht virtuelle Hypostasen zu züchten, sondern an der eigenen kirchlichen Hypostase zu arbeiten, das eigene Leben zum Radius des Abba Dorotheus zu machen und sich auf das Zentrum-Gottes zuzubewegen, indem man seine menschliche Hypostase (Persönlichkeit) der göttlichen Hypostase des Sohnes Gottes näher bringt. Andernfalls entfernt sich der Mensch vom Zentrum-Gottes, von den anderen und verliert sich selbst, er stirbt geistig.